I - UNA COSMOGONIA ESIODEA NELLE TERRE BOREALI

Il mito della Notte e del Giorno, Nótt e Dagr, riportato da Snorri in Gylfaginning [10], sembra essere una cosmogonia ben distinta da quella in cui figurano Ymir e i figli di Borr. Questa storia è un masso erratico che giunge da qualche lontanissimo passato per finire infine fissato per sempre nell'opera di Snorri. È evidente che Snorri si ispirò a fonti oggi scomparse, perché, se i personaggi di Nǫrfi, Nótt e Dagr sono citati anche nell'Ljóða Edda, personaggi come Auðr, Annarr e Naglfari compaiono unicamente nell'Prose Edda.

In questo mito, Nótt viene data in sposa successivamente a tre enigmatici personaggi:

1. Da Naglfari ha il figlio Auðr.

2. Da Annarr la figlia Jǫrð.

3. Da Dellingr il figlio Dagr.

Chi sono questi personaggi? Nótt e Dagr sono ovviamente la «notte» e il «giorno». Che la prima sia detta madre del secondo è indicativo di un pensiero filosofico che vede le tenebre come primitive rispetto alla luce. Si tratta di un motivo noto a molte cosmogonie, presente tra l'altro nella stessa Bibbia. Jǫrð è invece la «terra» (cfr. anglosassone eorde/eorþe, inglese earth, tedesco Erde), che in seguito ricomparirà quale madre del dio del tuono Þórr. Si noti che nel mito di Ymir, la terra viene creata dalla carcassa del macroantropo sacrificato, mentre in questa tradizione la Terra è figlia della Notte.

Riguardo agli altri personaggi, poco possiamo dire, ché l'etimologia ci aiuta poco o nulla a decifrarne il carattere o la natura.

Si tratta in ogni caso di una cosmogonia simile, nel tono e negli intenti, a quella fornita da Hēsíodos nel mito greco. Alcuni degli attori in gioco sono gli stessi. Nótt è chiaramente da mettere in correlazione all'antica dea greca Nýx, la «notte dalle nere ali». La filiazione della Terra dalla Notte si trova in diverse tradizioni elleniche. Nei miti orfici, ad esempio, l'unione tra Nýx e suo padre Érōs, aveva prodotto la dea-terra Gê e il dio-cielo Ouranós. Ma se è possibile stabilire delle connessioni analogiche tra la cosmogonia norrena e quella greca, più complesso e delicato è cercare di provare una relazione precisa tra l'una e l'altra tradizione.

Nondimeno, alcuni autori ci hanno provato. L'inglese Brian Branston, in un suo vecchio studio, ha cercato di forzare l'etimologia di molti dei nomi norreni al fine di stabilire precisi paralleli tra le due cosmogonie (Branston 1955). Ad esempio, ha avvicinato Auðr (il cui nome in norreno vuol dire innanzitutto «ricchezza» ma, come aggettivo, «deserto, vuoto, desolato») al concetto di caos primigenio, alla terra «informe e vuota» dei primissimi versetti del Bərēʾšîṯ, la «Genesi», e lo ha interpretato quindi come «spazio», con un preteso rimando al greco aithḗr «etere». In quanto a Naglfari, personaggio dall'etimologia poco chiara (il suo nome sembra composto da nagl «unghia» e fari «viaggiatore»), viene collegato da Branston a un'idea di tenebra e oscurità, e tradotto col discutibile «oscurante». Quasi automatica, su questa base, la correlazione tra Naglfari e il greco Érebos.

Annarr «secondo» è probabilmente da identificare con Óðinn. In Gylfaginning [9], parlando di Óðinn, Snorri dice infatti che «Jǫrð fu sua figlia e sua sposa». In tal caso, però, Branston ritiene che la figura di Óðinn/Annarr si sia sovrapposta a una figura ancora più antica quale originario sposo di Nótt.

Il terzo marito di Nótt, Dellingr, deriva il suo nome da un deglingr «aurora, alba», e Snorri afferma appartenga alla stirpe degli Æsir. Branston ne interpreta abbastanza giustamente il nome come «luminoso» e lo riconduce – qui forzando nuovamente le etimologie – all'antico dio-cielo indoeuropeo *DʲĒW- > *DEJW-. Si tratterebbe, secondo il nostro autore, di un epiteto che avrebbe preso vita indipendente, più che di un personaggio a sé stante. È allora possibile, su questa base, che Naglfari esprima un concetto antitetico, tale che si possa in tal caso ricondurlo al cielo notturno. La pretesa opposizione tra Dellingr e Naglfari, seguendo questa linea di pensiero, viene assimilata da Branston a quella che a Roma sussisteva tra Iuppiter e Veiovis, il cielo nel suo aspetto diurno e luminoso quanto in quello magico e notturno.

La conclusione di Branston è che i tre sposi di Nótt siano in realtà tre aspetti di uno stesso personaggio (il cielo, diurno e notturno), il quale si unì alla Notte dando origine alle Etere, alla Terra e al Giorno. Egli ricorda, a questo punto, che nella Teogonia di Hēsíodos, Nýx si unì a suo fratello Érebos e da lui ebbe, Hēméra «giorno» e Aithḗr «etere». (Branston 1955)

Egli stesso fornisce, nel suo libro, un parallelo tra le due cosmogonie:

Detto questo, bisogna però ammettere che tale parallelo è molto fragile. Come abbiamo visto, le interpretazioni di alcuni dei nomi è forzata. Etimologicamente, Naglfari non ha nulla a che vedere con l'«oscurità», e Auðr non ha niente a che fare con l'«etere» o lo «spazio». La loro assimilazione con Érebos e Aithḗr è dunque fuorviante.

II - IL SOLE E LA LUNA... E I LORO CARRI

Solvognen

Carro solare ritrovato a Trundholm (Danimarca), risalente all'età del bronzo (circa 1400 a.C.).

Una caratteristica del pensiero cosmologico dei popoli indoeuropei era la concezione del sole e della luna che si muovevano in cielo su carri trainati da cavalli. Troviamo quest'idea in luoghi lontani tra loro come la Grecia e l'India. Che fosse ben radicata anche nell'antichità dei popoli germanici lo dimostra, secoli prima dei monumenti letterari del Medioevo scandinavo, il famoso carro solare [solvognen] ritrovato a Trundholm, in Danimarca, e risalente all'età del bronzo (circa 1400 a.C.).

Tali carri solari e lunari, nelle varie mitologie dove sono attestati, hanno aurighi appositamente incaricati di permettere ai due astri di percorrere il loro cammino giornaliero e notturno. Talvolta, anzi, come nella mitologia greca, insorge confusione tra l'astro stesso e il suo auriga. Qualcosa del genere avviene anche nella mitologia nordica, dove il sole e la luna vennero a confondersi, in epoca tarda, con la fanciulla e il ragazzo che guidavano rispettivamente il carro solare e quello lunare. Per i Germani, infatti, come anche per Slavi e Balti, il sole [Sól] è femminile e la luna [Máni] maschile.

Nella più antica versione del mito, quella riferita nel Vafþrúðnismál, il sole e la luna (Sól e Máni) sono figli di Mundilfǿri, e non c'è dubbio che qui si parli proprio dei due astri:

Ma Snorri complica le cose quando ci narra che Mundilfǿri non fu padre tanto del sole e della luna, quanto di due ragazzi che vennero chiamati Sól e Máni poiché erano talmente belli da essere paragonabili al sole e alla luna.

Mundilfǿri è un personaggio che appartiene a un'antichità portentosa: sembra logico presumere che la versione del Vafþrúðnismál sia la più vicina al mito originale e che Snorri abbia in realtà editato una confusione riguardo agli astri stessi e ai loro aurighi.

Una curiosità del carro del sole, riferita dalle fonti scandinave, era la necessità di disporre di appositi ripari che difendessero i cavalli e il loro auriga dal calore solare. In Grímnismál [37] si parla di uno strumento chiamato ísarnkol, nascosto sotto i petti dei cavalli. Secondo Zoëga, ísarnkol deriva da ísarn «ferro» – che più spesso si trova nella forma contratta járn – e da kol, che sarebbe una forma di kaldr «freddo», col senso complessivo di «ferro freddo» (Zoëga 1910). Snorri propone di vedere nell'ísarnkol un «otre di vento» [vinbelgr], cioè una specie di mantice, ossia un utensile che produce aria. Sia Giorgio Dolfini che Gianna Chiesa Isnardi presumono che il mantice stesso sia fatto di ferro (Isnardi 1975, Dolfini 1975). Ma più di un dubbio sorge sul fatto che una poema alto-medievale come l'Edda potesse citare uno strumento così specifico, tanto più che i mantici nell'antichità non erano fatti con parti di ferro: pare che fossero veri e propri otri o bisacce di pelle. Non è un caso che persino il termine italiano «mantice» derivi dal latino medievale manticum, ovvero «borsa, bisaccia».È molto probabile che questo ísarnkol fosse, almeno in origine, un riparo metallico, forse in analogia con lo scudo Svalinn che in Grímnismál [38] è detto proteggere l'intera terra dal fulgore solare (senza di esso, infatti, i monti brucerebbero e il mare evaporerebbe).

III - IL VOLTO DELLA LUNA: AVVENTURE DI DUE BAMBINI CHE ANDAVANO AL POZZO

Jack and Jill

Che Bil e Hjúki siano collegati alla luna [Máni], è cosa ovvia. Detto questo, gli studiosi si sono a lungo interrogati sul significato da dare al mito riportato da Snorri in Gylfaginning [11]. Secondo il racconto di Snorri, Bil e Hjúki erano sorella e fratello. Máni li aveva rapiti mentre si recavano ad attingere acqua al pozzo, affinché lo aiutassero nella regolazione delle fasi lunari. Snorri non amplia molto il suo racconto ma ci fornisce non solo il nome del pozzo (Byrgir), ma addirittura quello del secchio (Sǿgr) e del bastone (Símul) portati dai due bambini. Ma chi sono costoro? E che cosa vi è dietro il loro rapimento da parte di Máni?

Generalmente le interpretazioni storiche hanno visto nel racconto di Snorri un mito eziologico di qualche caratteristica o attività lunare. Gli studiosi si sono perlopiù divisi nell'interpretare i due fanciulli come rappresentazione dei canali lunari (Thorpe 1851), o come gli agenti delle fasi della luna. In particolare, Bil e Hjúki potrebbero essere le personificazioni della luna calante e della luna crescente (Holtsmark 1945).

L'ipotesi più probabile è che Bil e Hjúki, col loro bastone e il loro secchio, siano le immagini paraidoliche che gli antichi scandinavi vedevano nel disco della luna piena. Snorri insiste sul fatto che la loro presenza sul disco lunare sia visibile dalla terra [svá sem sjá má af jǫrðu]. L'ipotesi viene suggerita per la prima volta da Jacob Grimm, il quale ricorda che, fino a tempi piuttosto recenti, gli svedesi vedevano sul volto della luna piena due persone che trasportano un secchio appeso a un bastone. Il grande filologo ottocentesco riteneva che il mito del rapimento di Bil e Hjúki fosse tipico della Scandinavia e non necessariamente estendibile a tutti i popoli germanici. (Grimm 1835)

Il racconto di Bil e Hjúki, ignoto alla Ljóða Edda, ha un'aria indiscutibilmente popolana, e forse già i vichinghi lo raccontavano ai loro bambini nelle notti di luna piena. È possibile che Snorri lo abbia attinto non tanto dalla letteratura mitologica, bensì da tradizioni o canti popolari. Indubitabilmente, però, ha lasciato tracce nelle tradizioni folkloristiche.

Bil ok Hjúki sono infatti Jack and Jill della popolare filastrocca inglese, che andarono a prendere acqua al pozzo in cima alla collina ma poi caddero e rotolarono giù con tutto il secchio (Branston 1955). La filastrocca fu pubblicata per la prima volta nel 1765 nelle Mother Goose's Melody di John Newbery (1713-1767). Non si fa alcuna menzione alla luna, e il rapimento pare sostituito da un solenne quanto incomprensibile capitombolo. L'apparente mancanza di senso è in realtà rivelatrice dell'antichità della vicenda, non più compresa già al tempo in cui era scaduta a filastrocca popolare. Nella versione italiana, Jack and Jill sono diventati, con una certa assonanza, Cecco e Gina. Riportiamo, a titolo di curiosità, la filastrocca nell'originale inglese e la sua versione italiana:

Sempre secondo Grimm, l'immagine di Bil e Hjúki si sarebbe in seguito trasformata, in ambiente cristiano, nella tradizionale figura paraidolica dell'Uomo nella Luna, immaginato con un fascio di rovi sulle spalle e una scure in mano. Forse questi è da identificare con Viðfinnr, padre di Bil e Hjúki (Branston 1955).

IV - IL VOLTO DELLA LUNA: STORIA DI UN UOMO CHE LAVORAVA NEI GIORNI DI FESTA

Personaggio ancor più enigmatico, Viðfinnr, padre di Bil e Hjúki, è stato prudentemente identificato con l'Uomo della Luna, che nel folklore popolare si diceva fosse stato mandato sulla luna come punizione per aver fatto legna di domenica (Branston 1955). Si tratta forse, come già Bil e Hjúki, di un'altra figura la cui immagine paraidolica si può indovinare, con un po' di fantasia, sulle ombre del disco lunare. L'Uomo della Luna, ha a sua volta il suo archetipo in quell'anonimo personaggio biblico che ebbe la malaugurata idea di andare a far legna di sabato:

In Dante, il personaggio è lo stesso Caino, idea tuttora presente nella tradizione popolare italiana.

Nella tradizione medievale, l'Uomo della Luna veniva raffigurato mentre trasportava una scure, un pesante cespuglio spinoso (la legna che aveva raccolto di domenica), una lanterna (si supponeva fosse andato a far legna di notte sperando che nessuno lo vedesse) e, chissà perché, un cane. La figura è formata dal Maria Serenitatis, Tranquilitatis e Fœcunditatis. Il fastello spinoso corrisponde al Mare Vaporum e al Lacus Somniorum. La lanterna è forse il cratere Tycho, il cane è visto nel Mare Crisium.

Con tutti questi accessori, l'Uomo della Luna appare nel dramma rappresentato da Bottom e dalla sua compagnia di scalcinati teatranti nel Sogno di Shakespeare. L'attore chiamato a impersonare il «chiaro di luna» così si presenta:

IV - UN RITORNO ALLE FIABE: I LUPI NELLA MITOLOGIA NORRENA

I lupi, oggi animali in via d'estinzione e per questo protetti in molti paesi, costituivano nella Scandinavia medievale un serio pericolo per gli uomini e per gli animali domestici. Non c'è dunque da stupirsi se questi magnifici animali fossero considerati esseri malvagi e perversi, intelligenti come gli uomini e vicini alle forze distruttive della natura. In questa veste, i lupi sono stati ereditati dalle fiabe della tradizione popolare, come ad esempio in Cappuccetto Rosso.

La mitologia nordica è ricca di questi esseri famelici, crudeli, spesso neppure distinti dai giganti se non per la forma esteriore. Venivano addirittura inseriti nei miti cosmologici ed escatologici, e ad alcuni di essi veniva attribuito un ruolo di primo piano nella distruzione del mondo.

Il lupo Hati è detto figlio di Hróðvitnir «lupo famoso» in due fonti: Gylfaginning [12] e Grímnismál [39], e Hróðvitnir non è altri che il lupo Fenrir, come veniamo a sapere da una scena in cui il dio Týr risponde a Loki:

Il riferimento è ovviamente alla leggenda, narrata da Snorri (Gylfaginning [34]) dove Týr, perdette la sua mano per permettere agli dèi di incatenare Fenrir. La Vǫluspá ci informa in molti punti che Fenrir si sarebbe liberato nel giorno di ragnarǫk, e nel corso dell'ultima battaglia avrebbe ucciso Óðinn.

Non è certo invece se Mánagarmr «lupo della luna» sia da identificare con Hati. In realtà Gylfaginning [12], l'unica fonte che citi Mánagarmr, pare distinguerlo nettamente da Hati. Come lupi divoratori del sole e della luna, Skoll, Hati e Mánagarmr appartengono a quella vasta categoria di mostri cosmici, conosciuti alle mitologie di tutto il mondo e responsabili delle eclissi.

Val la pena soffermarsi su quella che possiamo chiamare, secondo la felice definizione di Henrik Schück, la «famiglia del freddo» (Schück 1906). Si tratta della stirpe del gigante Fornjótr, il cui nome è stato interpretato come «antico gigante» o «primo possessore [della terra]» (Isnardi 1977 | Isnardi 1991). Le tradizioni che riguardano costui e la sua stirpe, tuttavia, non ci vengono da testi mitologici ma da saghe storiche o pseudostoriche, dalle quali tuttavia è forse possibile ricostruire qualche sorta di antica genealogia di creature elementali.

La tradizione più completa è trasmessa dall'incipit della Orkneyjnga saga, «Saga degli uomini delle Orcadi», dove leggiamo:

Con maggiori dettagli, troviamo la medesima genealogia riferita nel trattato Hversu Noregr byggðist, «Come la Norvegia fu popolata»:

In una fonte latina medievale, il Supplementum Historiæ Norvegicæ, troviamo questo passo:

Quest'ultimo testo ci assicura anche, esplicitamente, che Frosti e Jǫkull siano la stessa persona, una personificazione del gelo, rendendo coerenti le genealogie sopra fornite: «Frostus [...] alias Iøcull, à gelu sic dictus». (Isnardi 1977)

È evidente che Fornjótr e i suoi discendenti siano esseri mitologici, creature legate agli elementi. I tre figli di Fornjótr, cioè Ægir, Logi e Kári, sono legati rispettivamente al mare, al fuoco e al vento, elementi che essi governano o con i quali sono identificati tout-court. I figli di Kári, poi, hanno nomi che li connettono alla sfera del freddo: Frosti «gelo» (detto Jǫkull «ghiacciaio»), Snær «neve», Þorri «mese del quarto vento» (cioè il mese da gennaio e febbraio, anche se l'etimologia rimane incerta), Fǫnn «nevischio», Mjǫll «neve fresca», Drífa «tormenta di neve». Si tratta di personaggi allegorici, figure di giganti primordiali che rappresentano l'inverno e i suoi elementi, in tutta la loro potenza e ostilità.

Il fatto che le fonti definiscano Fornjótr e i suoi discendenti come degli antichi sovrani finni, non è probabilmente motivo di stupore. Nelle saghe, il Finnland è visto come la terra del gelo primordiale, patria di maghi e sciamani dai poteri potentissimi. È questa la versione che ci fornisce lo stesso Snorri nella Ynglinga saga, in due episodi che si svolgono nelle lontane regioni finniche.

Nel primo di essi, Vanlandi, durante un viaggio nel Finnland, sposa Drífa figlia di Snær (qui nella tarda ortografia Snjár), ma in seguito la abbandona per tornare in Sviþjóð; lei gli lancia allora un potente incantesimo facendolo morire (Ynglinga saga [13]). Nel secondo episodio, un discendente di Vanlandi, re Agni, scende in battaglia contro Frosti, un capo dei Finnar. Frosti cade nello scontro e Agni prende prigionieri i suoi due figli, Logi e Skjálf. Skjálf viene violentata da Agni, ma in seguito si vendica facendo ubriacare il re e quindi impiccandolo nel sonno.

Se nella Ynglinga saga, Logi è detto essere figlio di Frosti, Snorri non dimentica tuttavia che egli era considerato figlio di Fornjótr. Più tardi, trattando della tragica morte di re Óláfr Trételgja nell'incendio della propria casa, egli cita un passo tratto dall'Ynglingatal di Þjóðólf or Hvínir, dove, in una kenning, il fuoco è chiamato «figlio di Fornjótr» (Ynglingatal [29] | Ynglinga saga [43]).

In quanto alle due Edda, esse ci riferiscono soprattutto le leggende riguardanti Ægir, dio del mare. Esso è presente in due poemi eddici, l'Hymiskvíða e il Lokasenna, dove è rappresentato nella veste di birraio degli dèi. Nella stessa veste egli appare nel secondo libro dell'Edda di Snorri, lo Skáldskaparmál, in cui è anzi proprio il convivio divino alla sua corte, con Ægir che domanda al dio-poeta Bragi l'origine delle kenningar, a offrire l'occasione per Snorri di raccontare le leggende che sono alla base delle metafore scaldiche.