«Nove mondi» [nķo heimar] č una locuzione utilizzata nella poesia sapienziale norrena a indicare la totalitą delle manifestazioni che costituiscono l'universo. La parola heimr, che si traduce generalmente con «mondo», riassume in sé i significati di «patria, territorio, dimora, casa» (cfr. tedesco Heimat o inglese home).

Nel canto di apertura dell'Ljóša Edda, la vǫlva, dopo aver chiesto attenzione «a tutte le sacre stirpi», esordisce con questa importantissima strofa:

E in un altro canto, il gigante Vafžrśšnir cosģ vanta la sua sapienza al suo ospite:

Quali siano questi «nove mondi», dove vadano localizzati e in quali direzioni dello spazio, non č chiaro, anche perché i testi non forniscono una precisa elencazione degli stessi. L'elenco «canonico» dei nove mondi, quello che troviamo nei libri di divulgazione e nei siti di cultura nordica, non appartiene alle fonti ma č stato compilato dagli studiosi mettendo insieme i nomi delle varie regioni cosmiche citate nelle due Edda. Vi č comunque, tra studiosi e appassionati, un certo consenso nell'elencare cosģ i nove mondi:

1. Įsaheimr (il mondo degli Ęsir)
2. Įlfheimr (il mondo degli elfi [įlfar])
3. Mišgaršr (il mondo degli uomini)
4. Jǫtunheimr (il mondo dei giganti [jǫtnar])
5. Vanaheimr (il mondo dei Vanir)
6. Niflheimr (il mondo della nebbia)
7. Mśspellsheimr (il mondo del fuoco)
8. Svartįlfaheimr (il mondo degli elfi neri [dųkkįlfar] e dei nani [dvergar])
9. *Helheimr (il mondo dei morti)

Questi mondi sarebbero a loro volta disposti nello spazio nelle varie direzioni cardinali, oltre che impilati lungo un asse diretto dal cielo agli inferi. Piergiuseppe Scardigli fornisce un possibile schema, in gran parte speculativo, che potrebbe essere rappresentato cosģ (Scardigli 1982):

Questa ipotesi cosmologica presenta perņ un certo numero di difficoltą, prima tra tutti quella, ovvia, che nessuna fonte ci presenta una lista cosģ precisa e ordinata dei nove mondi, né delle direzioni in cui questi vadano localizzati. I nomi da noi elencati vengono semplicemente e continuamente citati nelle due Edda, in contesti tra loro differenti, come nomi di varie regioni cosmiche dell'universo, senza che perņ essi vengano specificatamente designati quali «mondi».

La pił antica visione cosmologica sembra essere orizzontale. Č l'immagine della terra rappresentata come un disco, circondata tutto intorno da un oceano cosmico [śthaf]. In questa struttura si realizza una sorta di opposizione dentro ↔ fuori: se al centro vi č il mondo che gli dči hanno creato e affidato alle stirpi umane, man mano che ci si inoltra verso la periferia l'ordine lascia il posto a un ambiente sempre pił selvaggio e ostile, inteso come un perdurare, ai confini del cosmo, del caos primordiale. Questa visione era forse condizionata dall'ambiente in cui vivevano gli antichi Scandinavi: gli insediamenti, rari e distanti gli uni dagli altri, erano stabiliti soltanto nelle regioni meridionali della Svezia e lungo le coste della Norvegia. Il nord-est era un territorio inospitale e selvaggio: il gelo aumentava man mano che si procedeva verso settentrione, gli inverni si facevano pił scuri e freddi, i mari si riempivano dei lastroni di ghiaccio staccati dalle banchise polari. Gli esseri che si immaginava vivessero in questi luoghi remoti erano incarnazioni di elementi primordiali, forze che si opponevano all'ordine imposto dagli dči ed erano state respinte ai confini del mondo: troll, dčmoni, giganti di ghiaccio.

Non c'č dunque da stupirsi se veniva usato, a indicare il mondo della manifestazione umana, un termine come Mišgaršr. Questa parola significa letteralmente «recinto mediano», nel senso di «spazio all'interno di un recinto». Non vi č dunque soltanto una nozione di centralitą, ovvia conseguenza dell'esperienza umana che tende a porsi al centro del proprio sistema di coordinate psicologiche, ma anche una nozione di luogo raccolto a difesa. Infatti, mentre quasi tutti i nomi dei nove mondi sono caratterizzati dalla parola -heimr «casa, patria, mondo», Mišgaršr č un composto in -garšr. Questo termine in genere viene tradotto con «recinto» (cfr. tedesco Garten «giardino», inglese yard «cortile» e garden «giardino», danese e svedese gård «cortile, fattoria»), anche se vi č contenuta la connotazione di una fortificazione atta a proteggere un villaggio o un centro urbano, e quindi č altrettanto traducibile con «fortezza» (cfr. paleoslavo gorodŭ «fortezza», da cui russo grad «cittą» e cčco hrad «castello»; lituano gardas, žardas «recinto, fortificazione»). Il Mišgaršr si configura come una vera e propria fortezza: il mito narrato nelle due Edda afferma che gli dči, allorché uccisero il primordiale gigante Ymir e crearono il mondo col suo corpo, utilizzarono le ciglia del gigante per innalzare attorno alla terra degli uomini una sorta di bastione, atto a contenere e proteggere gli esseri umani dai giganti che abitavano ai confini del mondo. (Gylfaginning [8]).

Leggiamo nella Vǫluspį:

E nel Grķmnismįl:

Il Mišgaršr č appunto un garšr, uno spazio delimitato da un bastione. La «creazione» del Mišgaršr si configura dunque come la delimitazione di uno spazio. Pił che un'operazione demiurgica, č un'opera di fondazione.

Č evidente che le strutture cosmologiche riflettono la visione del mondo dei popoli che le creano. Come i popoli altaici immaginano l'universo simile ad una yurta, la visione cosmologica norrena riflette la concezione di un mondo dove la vita umana č in perenne lotta contro gli elementi naturali e dove i vincoli di lealtą e amicizia sono validi soltanto nell'ambito della tribł, mentre all'esterno non c'č che da aspettarsi ostilitą e inimicizia. Possiamo immaginare gli antichi villaggi scandinavi, protetti da alte palizzate di legno, all'interno delle quali la tribł andava a rifugiarsi ogni volta che un pericolo la minacciava e in cui trascorreva i lunghi e bui mesi invernali. Analogamente, il mondo umano, il Mišgaršr, veniva immaginato come un'immensa fortezza, e i giganti rappresentano le forze elementali, caotiche, primordiali, che premevano ai confini dell'universo, desiderose di invadere e infrangere questa bolla di ordine istituito dagli dči. 

Il mondo, nelle pił antiche visioni cosmologiche, si scindeva, almeno orizzontalmente, in una sorta di opposizione dentro ↔ fuori. Dentro vi era il Mišgaršr, il luogo sicuro «dentro il recinto». Fuori vi era l'Śtgaršr, il luogo «fuori del recinto», sulle rive dell'oceano esterno, dove dimoravano i giganti di brina. Sembra essere questa la pił antica nozione cosmologica, anche se in seguito si dirą che il mondo dei giganti, Jǫtunheimr, si trovasse da qualche parte ad oriente oppure, in altre fonti, a settentrione. Il toponimo Śtgaršr ricomparirą nell'Prose Edda come il paese dei giganti dove si recarono un giorno Žórr e Loki in una delle loro pił celebri avventure (Gylfaginning [45]).

Una possibile cartina della pił arcaica cosmologia norrena potrebbe essere la seguente:

In questa visione, abbiamo il mondo immaginato come un disco circondato dall'oceano cosmico [śthaf]. Il Mišgaršr, il mondo degli uomini, ne č la parte centrale. L'Įsgaršr, il regno degli dči, č probabilmente localizzato al centro del Mišgaršr, sulla cima di altissime montagne. L'Śtgaršr, il recinto perimetrale, regno di mostri e giganti, si trova all'esterno del Mišgaršr. Č tuttavia incerto se, in tale visione, l'Śtgaršr vada piuttosto localizzato al di lą dell'oceano cosmico in quanto, in alcune fonti, sembra di capire che Žórr e i suoi compagni si spostino in barca prima di arrivare nel mondo dei giganti.

Se la visione orizzontale dell'universo scandinavo era quella di un disco dove un bastione separava il mondo interno, abitato dagli uomini, da quello esterno, caratterizzato dal caos e abitato dai giganti, quella verticale sembrava essere pił complessa. In seguito, la moltiplicazione delle regioni cosmiche portņ all'assegnazione di un mondo ai vari esseri soprannaturali: un mondo per gli elfi, uno per i nani, uno per i morti, uno per i giganti, e via dicendo.

Invano cercheremmo nelle fonti pił antiche un riferimento diretto a un mondo assegnato agli dči. Di una terra degli Ęsir non si parla mai espressamente nella Ljóša Edda. Si suppone che l'ascoltatore sappia perfettamente dove dimorino gli dči, e perciņ non ci si dilunga in inutili descrizioni. Troviamo solo riferimenti vaghi e allusioni, come per esempio nel Grķmnismįl, dove leggiamo:

Fonte pił dettagliata č la Prose Edda di Snorri, la quale ci narra che gli dči abitavano in una fortezza chiamata Įsgaršr e ci elenca minutamente i palazzi e le terre che ne facevano parte. Se i nomi di questi palazzi e terre Snorri le trae dalla Ljóša Edda, e pił precisamente dalla lista delle dimore divine riportata nel Grķmnismįl [4-17], una visione ordinata della cittą di Įsgaršr la troviamo soltanto nella sintesi operata dallo stesso Snorri nella Prose Edda. Nei trentacinque carmi della Ljóša Edda, infatti, la cittą di Įsgaršr viene nominata solo due volte e sempre senza alcuna spiegazione.

Ma dove si trovava questa terra divina? Dove sorgeva Įsgaršr?

Sembra che la fortezza di Įsgaršr, venisse immaginata come una ricca corte costruita dagli dči, subito dopo la creazione del mondo e degli uomini, in un luogo non definito situato al centro della terra. Cosģ testimonia Snorri in un passo della Prose Edda, dove racconta:

Compare dunque l'immagine di una fortificazione che si leva sulla cima di qualche vetta inaccessibile, al centro del Mišgaršr, una cittadella inerpicata su rupi scoscese, difesa da immensi bastioni, le cui mura e i cui palazzi toccano le nuvole. Questa concezione della dimora degli dči vista come una cittą arroccata in cima a una montagna cosmica č condivisa da altre tradizioni mitologiche: i Greci videro il loro pantheon sul monte Olimpo, mentre le divinitą degli Indł dimorano sui monti Meru e Kailasa. Nel racconto che fa da cornice alla Prose Edda, vediamo il re svedese Gylfi intraprendere un lungo viaggio e raggiungere Įsgaršr a piedi ①. Questo racconto presenta elementi arcaici che lo rendono prezioso indicatore, se non di una vera e propria visione cosmologica, almeno di un certo modo di intendere una relazione tra il nostro mondo e quello degli dči.

Ma detto questo, molti dettagli pił o meno allusivi fanno capire, al contrario, che Įsgaršr si trovi nel cielo. Le due Edda parlano dei cavalli degli dči e delle Valkyrjur in grado di galoppare nell'aria, di dči e dee che indossano vestiti di piume per volare negli altri mondi, di un ponte arcobaleno che collega la terra al cielo. Pił volte Snorri, parlando di Įsgaršr e dei palazzi e delle terre che ne fanno parte, afferma si trovino in cielo. «Grandi cose tu sai dire del cielo» [mikil tķšindi kanntu aš segja af himnum] afferma re Gylfi e, al suo desiderio di conoscere altri dettagli dei luoghi che si troverebbero lassł, Hįr gli svela le meraviglie delle dimore divine. Įsgaršr si troverebbe dunque «nel cielo», anche se forse si tratta soltanto del cielo in quanto luogo posto sulla cima di una vetta altissima e inaccessibile.

Ma Įsgaršr č di nuovo un termine composto in -garšr. Quindi una fortezza, un bastione, una cittą. Vi č qui un riferimento al mito della costruzione delle mura di Įsgaršr (Gylfaginning [42]). Ma non si puņ ancora parlare di un vero e proprio «mondo» degli dči.

In effetti il termine Įsaheimr non appartiene ai testi mitologici ma viene introdotto da Snorri nel racconto evemeristico della Ynglinga saga dove, perņ, nel momento stesso in cui viene enunciato, cessa di essere nozione cosmologica e viene inserito in un contesto geografico, trasformandosi in una regione posta nella «grande Svezia» [Svķžjóš inn mikla], cioč la Scizia, a oriente del fiume Don [Tanais o Tanakvķsl], di cui Įsgaršr sarebbe appunto la capitale. Il racconto trova la sua giustificazione nell'etimologia popolare secondo il quale l'etnonimo Ęsir derivi dal toponimo Asķį «Asia».

Ma in questo testo Snorri agisce come storico e non come mitografo; il mito viene evemerizzato e razionalizzato. Gli dči sono trasformati in un popolo storico che dall'Asia passerą nel nord Europa, dove fonderą le dinastie reali di Danimarca, Svezia e Norvegia. Si tratta di una tradizione molto diffusa nei testi storici di epoca cristiana: la ritroviamo nel Formįli alla Prose Edda, nel Sǫrla žįttr (la cui fonte č la Ynglinga saga) e nel testo intitolato Upphaf allra frįsagna «Inizio di tutte le narrazioni» (XIV secolo), oltre che in Saxo Grammaticus (Gesta Danorum). Questi testi non sono da prendere come fonte di una originale tradizione mitologica.

Nella Prose Edda, parlando dei regni degli dči, della cittą di Įsgaršr e dei palazzi che vi s'nnalzano, Snorri afferma che essi si trovino «nel cielo». Abbiamo detto che forse ci si riferisce semplicemente a qualche luogo elevato, probabilmente localizzato in cima a qualche montagna che sorgerebbe (come afferma sempre Snorri) nel centro di Mišgaršr. Anche il mondo degli elfi si troverebbe «nel cielo», e per giunta non lontano da quello degli dči (Grķmnismįl [4]).

Ma il cielo vero e proprio, l'azzurra volta che ci sovrasta, che come sappiamo fu ricavata dagli dči dal cranio di Ymir, č a sua volta un luogo dalla struttura complessa e articolata. Vi spicca innanzitutto il nome di un luogo chiamato Gimlé di cui ci dą notizia Snorri in diversi punti della sua opera come del luogo escatologico destinato ad accogliere i giusti dopo la fine del mondo. La Prose Edda localizza questo luogo nel sud del cielo:

La fonte di Snorri, dichiarata nel testo, č un passo tratto da una delle strofe pił suggestive della Vǫluspį, lą dove si trattano le questioni escatologiche del mito scandinavo:

Ma dove si trova Gimlé? Č di nuovo Snorri a spiegarlo. Dopo aver citato la strofa summenzionata della Vǫluspį, egli torna a dare la parola ai suoi narratori e spiega:

Questa č la versione fornitaci da tre dei quattro codici dell'Prose Edda, ovvero i codici Rs W T. Non cosģ U. il Codex Uppsaliensis presenta un'interessante variante: «Č detto che sopra questo [cielo], a mezzodģ, c'č un altro cielo, ed č chiamato questo mondo Vķšblįinn, e che un terzo sta al di sopra di quello e si chiama Ǫndlangr». Che questo codice inverta l'ordine del secondo e del terzo cielo (Ǫndlangr č una variante grafica di Andlangr) č un particolare di scarsa importanza: la cosa curiosa č che il secondo cielo (Andlangr in Rs W T, Vķšblįinn in U) č definito «cielo» [himinn] nei primi tre codici [Rs W T], ma «mondo» [heimr] nel quarto codice [U]. Quest'uso della parola «mondo» al posto della parola «cielo» non č certo un caso, essendo attestato in diversi altri punti del medesimo codice U. Ora, anche se i codici Rs W T formano un gruppo compatto e sono ritenuti vicini alle intenzioni dell'autore (l'edizione critica dell'Edda di Snorri č basata infatti sul codice Rs), rimane il fatto che il codice U sia il manoscritto pił antico dei quattro: le sue varianti sono degne della massima attenzione.

Č eccessivo considerare i termini «cielo» [himinn] e «mondo» [heimr] come sinonimi, ma č evidente che ci stiamo muovendo in un ordine di idee che affonda nelle pił antiche concezioni cosmologiche delle popolazioni nordiche, germaniche in particolare. Come vedremo dettagliatamente nella pagina successiva ①, la cosmologia scandinava sembra avere molti punti in contatto con le concezioni sciamaniche ampiamente diffuse tra i popoli uraloaltaici stanziati lungo tutta la fascia settentrionale dell'Eurasia, dalla Finlandia alla Siberia. L'idea di una serie di mondi celesti e ipoctoni, impilati verticalmente gli uni sugli altri, procedendo sia dalla terra sia verso il cielo che dalla terra verso gli inferi, č diffusissima tra tutti i popoli boreali, dove č compito degli sciamani salire o scendere attraverso l'asse che attraversa tutti i livelli dell'essere (asse che nella cosmologia germanica corrisponde al frassino Yggdrasill), interagendo con gli spiriti-signori che vi regnano, al fine di ottenere privilegi e favori. A seconda delle versioni, si passa dai sette cieli dei Tatari, ai diciassette dei Teleuti ai trentatré dei Soioti. Ugualmente vi sono altrettanti livelli inferi, che sprofondano nel sottosuolo. Il livello della manifestazione umana, il nostro mondo, č centrale rispetto alla teoria di livelli celesti e ipoctoni. Il numero originale, tuttavia, sembra essere di sette cieli, numero legato ai cieli planetari, modello cosmologico che i popoli altaici avevano probabilmente desunto, gią in epoca remota, dalle concezioni del Vicino Oriente.

L'idea, assai radicata tra i popoli altaici, secondo cui i vari livelli cosmici fossero popolati via via da esseri astrali, animali archetipi, spiriti, dči, anime in attesa di nascere, anime di defunti, e fossero poste sotto il dominio di uno spirito-signore, ha un suo equivalente nelle concezioni nordiche dei «cieli» o «mondi» abitati da varie specie di esseri soprannaturali. Ęsir, vanir, elfi, nani, giganti e spiriti dei morti, hanno ciascuno un proprio mondo.

Č dunque possibile interpretare i due mondi degli elfi, che le fonti chiamano Įlfheimr e Svartįlfaheimr, alla luce di quanto abbiamo appena detto sulla cosmologia altaica. Si tratta probabilmente di un residuo di idee connesse al mitologema dei mondi celesti e ipoctoni. Sulla localizzazione dei due mondi elfici ci dą infatti notizia Snorri ne Gylfaginning [17], dove afferma esserci «in cielo» un luogo chiamato Įlfheimr, dove vive il popolo degli elfi chiari [ljósįlfar], mentre gli elfi scuri [dųkkįlfar] abiterebbero sotto terra. Analogamente, parlando di Gimlé, posto nel cielo Vķšblįinn, Snorri afferma sia popolato dagli elfi chiari [ljósįlfar] (Gylfaginning [17]).

Sul Vanaheimr non si puņ dire molto. Il mondo dei Vanir č citato una sola volta, con questo nome, nella Prose Edda, anche se la sua esistenza č implicita nella Vǫluspį e in altri testi della Ljóša Edda.

Di una sua posizione geografica si parla unicamente nel racconto evemeristico della Ynglinga saga, dove il Vanaheimr č una regione posta nella «grande Svezia» [Svķžjóš inn mikla], cioč la Scizia, lungo il corso del fiume Don [Tanais]. Il brano di Snorri restituisce quel senso del meraviglioso tipico dei trattati di geografia medievale:

Mappamondo a «O-T».

British Library. Ms. C-5933-06; Royal 12 F. IV; f.135v.

Da un manoscritto delle Etymologię di Isidorus Hispaliensis custodito nella British Library, un bellissimo mappamondo medievale, con l'orbe terrestre suddiviso in Asia, Africa ed Europa. I bracci della T rappresentano in senso orario: il Nilo, il Mediterraneo e il Mar Nero.

La concezione del mondo tripartito, esemplificata al famoso mappamondo «O-T», č tipica degli atlanti medievali e rimonta a Isidoro di Siviglia, dove i confini tra Asia, Africa ed Europa erano segnati (in senso orario) dal Nilo, il Mediterraneo e il Mar Nero, i quali disegnavano sul mappamondo una sorta di croce a «T», inscritta nella «O» disegnata tutta intorno dall'Oceano esterno. Che Snorri avesse ben presente questa concezione geografica, č dimostrato anche dal Formįli alla sua Edda, testo assai vicino ai primi capitoli della Ynglinga saga [1]. Le montagne «che sono al di lą di tutte le zone abitate», di cui qui si parla, sono i mitici monti Rifei (forse una visione mitizzata della catena degli Urali), che erano considerate l'estremo baluardo della terra con l'oceano artico. Il fiume Don [Tanais], che qui viene considerato un'estensione del Mar Nero [Svartahaf], permette a Snorri di fare un bisticcio di parole tra Tanakvķsl e Vanakvķsl, e quindi di inventarsi una collocazione per il Vanaheimr, che si troverebbe appunto presso questo fiume. Poiché pił sotto il testo afferma che l'Įsaland o Įsaheimr si trovi a oriente del fiume (scelta che permette a Snorri di giocare sulla paraetimologia tra Ęsir e Asķį), sembra di capire che il Vanaheimr sia invece localizzato a occidente.

Tuttavia, se anche alcuni testi di divulgazione pongono il Vanaheimr a occidente (come anche nello specchietto di Scardigli sopra riportato) non č soltanto in ossequio all'interpretazione del testo pseudo-storica della Ynglinga saga, ma anche perché – fragile conclusione – l'ovest č l'unico punto cardinale che rimane che rimane fuori una volta assegnati il Niflheimr a nord, Mśspellsheimr a sud e Jǫtunheimr a oriente.

Certamente, le precisazioni geografiche appartenevano alle posteriori speculazioni degli eruditi come Snorri, non al pił antico livello di elaborazione mitologica.

In quanto all'opposizione tra Niflheimr e Mśspellsheimr, di cui abbiamo parlato altrove ①, la presenza di queste due regioni primordiali, nel novero dei nove mondi, č giustificato dal fatto che questi due antichissimi mondi continuarono a esistere quali regioni cosmiche molto tempo dopo la creazione dell'universo. In particolare, coloro che le fonti chiamano «figli di Mśspell» [Mśspellsmegir o Mśspellssynir], avranno un giorno un ruolo determinante nell'incendio universale che metterą fine all'universo. Costoro entrano a far parte di un'ottica cosmologica, in quanto, con la distruzione del ponte Bifrǫst, dovranno spezzare il legame tra cielo e terra, separando l'uno dall'altra, mossa evidentemente indispensabile per poi distruggere il mondo tra le fiamme.

Niflheimr e Mśspellsheimr sono localizzati – almeno nella configurazione primordiale dell'universo – l'uno nel gelido settentrione, l'altro nell'ardente meridione. Essi non rappresentano soltanto i poli cosmici del freddo e del caldo ma, forse, sono anche le figurazioni del passato e dell'avvenire dell'universo: il ghiaccio da cui emerse Ymir al principio dei tempi e il fuoco nel quale i figli di Mśspell bruceranno l'universo alla fine dei tempi.

Niflheimr e Mśspellsheimr hanno dunque notazioni cosmiche che li pongono lungo un asse temporale, lungo una linea escatologica. In un certo senso, Niflheimr e Mśspellsheimr segnano la freccia del tempo. In questo si distinguono dagli altri mondi, i quali semplicemente esistono nel tempo. Ma nella cosmologia germanica, tempo e spazio hanno nozioni diverse da quelle che noi moderni attribuiamo loro. Stiamo parlando di un sistema semantico in cui la stessa parola «mondo», verǫld (letteralmente «etą degli uomini»), ha un senso temporale, in quanto epoca della manifestazione umana. Non ci si stupirą dunque di localizzare, nell'ambito della cosmologia nordica, un'altra «direzione escatologica», questa volta diretta verso il basso, verso il mondo dei morti.

Questo mondo dei morti, il regno di Hel, sembra essere il pił infero e profondo dei nove mondi. Si usa a volte il termine *Helheimr (appunto «regno, mondo, patria di Hel»), neologismo non direttamente attestato nei testi norreni. Nelle fonti č talvolta confuso con il Niflheimr, tanto che una distinzione precisa tra i due mondi non č possibile. Se il Niflheimr č generalmente localizzato nel settentrione, non ci stupiamo di trovarlo talvolta assegnato all'abisso sotterraneo. Snorri afferma che il profondo pozzo di Hvergelmir, a cui attinge una delle tre radici del frassino Yggdrasill, si trovi presso Niflheimr (Gylfaginning [15]); mentre in altre fonti la medesima radice č detta sprofondare «sotto Hel» (Grķmnismįl [25]) ②, dimostrando la compartecipazione dei due mondi. Alternativamente, da quanto traspare in altre fonti, sembra che la strada per *Helheimr sia orientata verso il settentrione, dunque nella direzione in cui dovrebbe trovarsi Niflheimr.

«In basso e nord si trovano i cancelli di Hel» [en nišr ok noršr liggr Helvegr] spiega Móšgušr a Hermóšr, quando questi si reca a recuperare Baldr dal regno dei morti (Gylfaginning [49]). In una sola frase si fondono entrambe le nozioni: il mondo dei morti si trova dunque in basso e a nord. Ma questa č anche la direzione opposta al corso del sole, che si leva nel cielo in direzione sud. La collocazione di *Helheimr («in basso e a nord») coincide dunque con il corso notturno del sole, che diventa cosģ il sole dei morti.

Non vi č dunque una distinzione precisa tra i mondi di Niflheimr ed *Helheimr: il primo č assegnato al settentrione, ma possiamo trovarlo negli inferi: il secondo č posto negli inferi, ma pare orientato a settentrione. D'altronde il settentrione era considerato direzione infausta, opposta al cammino del sole, dunque lato segnato dal gelo e dalle tenebre. Niflheimr ed *Helheimr sono entrambi dei mondi caratterizzati dal freddo, dall'oscuritą, dalla nebbia, dalla pioggia e dall'umiditą. Tendono a sfumare l'uno nell'altro e addirittura a confondersi in una nozione che pare riassumerli entrambi: il Niflhel, l'inferno nebbioso.

Parlando del destino dei defunti, Snorri afferma:

E in un altro passo, gią citato, il gigante Vafžrśšnir afferma di essere andato dovunque:

Dunque vi č un luogo ancora pił infero di Niflheimr ed *Helheimr, ed č il Niflhel. Difficile definirne la natura. Dal testo di Snorri sembra di capire che alcune categorie dei defunti – probabilmente le anime dei malvagi – siano soggette a una seconda morte, dovendo andare nel Niflhel passando attraverso il regno di Hel (Isnardi 1991). Č curioso notare come, nel mondo nordico, le pene infernali siano caratterizzate dal gelo e dall'oscuritą. Pare evidente che, nel freddo mondo boreale, il calore del fuoco fosse cosa piuttosto gradita agli uomini; ragione per cui – contrariamente a quanto accadde nel mondo cristiano – non venne mai associato al castigo ultraterreno.

La cosmografia norrena riguardo al regno dei morti č molto complessa e articolata: la tratteremo nei dettagli in un apposito capitolo. Per ora basti sottolineare che non vi č una distinzione precisa tra questi mondi gelidi, dove il settentrione sfuma – astronomicamente – con la nozione delle profonditą infere.