NOTE

1 ― (a) Hljóðs biðk «ascolto io chiedo», esordisce la völva, con formula solenne e imperiosa, ché tra poco la grande profezia svolgerà i fili del tempo e scioglierà i nodi del destino. È probabilmente la stessa formula che veniva utilizzata nel þing, nelle assemblee vichinghe, per imporre il silenzio e richiamare l'attenzione dei presenti, e che riecheggia con forza l'antica formula omerica kéklute óphr' éipō «ascoltate affinché io dica» (Polia 1983). ― (d) L'espressione «figli di Heimdallr» per indicare le «sacre stirpi» [helgar kindir] degli uomini, richiama il mito riferito nel Rígsþula dove alla discendenza di Heimdallr si riconducono i capostipiti delle tre classi sociali. ― (e) Valföðr, «Padre dei caduti», è epiteto di Óðinn.

2 ― (d) Fædda höfðu è letteralmente «mi diedero cibo», ma forse è da intendere con «mi generarono». ― (f) Questo verso è di ardua traduzione. Secondo l'interpretazione condivisa dalla maggior parte degli studiosi, quel níu í viði si riferirebbe appunto ai «nove sostegni» dei mondi (cfr. viðjur «radici, travi» < viðr «bosco, legna»); non mancano però le voci dissenzienti: alcuni pensano che la frase sia da leggere níu íviði «nove specie di creature»; Sir George W. Cox è riandato all'antico svedese inviþir e ha interpretato, un po' fantasiosamente, «l'insieme di tutti gli esseri, del mondo dei vivi e del mondo dei morti». In tutti i casi si tratta di una visione dell'universo riassunto nella sua stabilità e nella sua totalità (Cox 1870). ― (g) La parola mjötviðr è una delle più delicate dell'intera letteratura mitologica norrena. È stata qui resa con «albero misuratore», da «albero [viðr] delle misure [mjöt]». Quest'ultima parola è connessa col norreno meta «misurare», da cui mjötuðr «giudice, governatore, dispensatore del fato» (cfr. gotico mitan, antico alto tedesco mezzan, tedesco messen, anglosassone metan «misurare»; ma anche latino medeor «misuro» e meditari «meditare»). S'intende probabilmente il frassino Yggdrasill come asse e impalcatura del cosmo, i cui rami e radici formano gli assi [viðjur] che reggono i mondi e ne misurano il tempo [SAGGIO].

3 ― Questa strofa della Völuspá possono essere agevolmente messa a confronto con alcuni versi della Preghiera di Wessobrunn, un testo in antico alto tedesco proveniente dall'omonimo monastero bavarese, composto intorno al 775. Un brano della preghiera così suona:

Entrambi i brani descrivono lo stato precedente la creazione in termini negativi: attestando l'originaria inesistenza degli enti e delle sostanze che compongono il nostro universo. Si precisa dunque che in principio non esistevano né il cielo, né la terra, non vi erano alberi, monti e mari, né splendevano il sole e la luna, e via dicendo. È in questo stadio negativo che subentra quindi la creazione: sia essa la complessa cosmogonia pagana descritta nella Völuspá, o la creatio ex nihilo operata dal Dio cristiano nella Preghiera di Wessobrunn. La somiglianza formale tra i due brani è impressionante. Il verso di Völuspá [3c-3d], «non c'era sabbia né mare | né gelide onde» [vasa sandr né sær, | né svalar unnir], richiama il «né il lucente mare» [noh der mareo seo] di Wessobrunn [5]. Il verso successivo [3e-3f], «terra non si distingueva | né cielo in alto» [jörð fansk æva | né upphiminn], è vicinissimo a Wessobrunn [2] «che non era la terra, né il cielo in alto» [ero ni uuas noh ufhimil]. La somiglianza formale dei due brani, a volte addirittura letterale (per «cielo in alto» troviamo l'identico composto ufhimil in anticoaltotedesco e uphiminn in islandese), ha indotto gli studiosi a ipotizzare l'esistenza, in tempi remoti, di un poema germanico della creazione i cui esiti siano confluiti, separatamente, nelle due composizioni: il poema pagano islandese, la preghiera cristiana alto-tedesca. ― (a) Ár significa «una volta» (latino olim), ed è una parola frequente all'inizio dei poemi eddici (la ritroveremo in: Hymiskviða [1], Rígsþula [1], Atlakviða in grǿnlenzka [1], Guðrúnarkviða [1], Sigurðarkviða [1]). Ár vas alda, letteralmente «una volta era il tempo» (öld è «tempo, età, epoca), può essere tradotto «in principio» (Cleasby ~ Vigfússon 1874). ― (a-b) I primi due semiversi, nella versione citata da Snorri, suonano in altro modo: «Al principio era il tempo | quando nulla esisteva» [Ár var alda | það er ekki var] (Gylfaginning [4 {5}]). Probabilmente Snorri attinse a una versione della Völuspá diversa da quella attestata nei due manoscritti a noi pervenuti.

4 ― (a) La Völuspá non fornisce i nomi dei figli di Borr. È Snorri ad affermare che essi furono Óðinn e i suoi fratelli Vili e Vé (Gylfaginning [6d]).

5 ― (e-j) Questi semiversi possono essere messi in relazione con la Preghiera di Wessobrunn [4-5], laddove dice: «né [stella] alcuna, né il sole splendeva, né la luna brillava» [ni [sterro] nohheinig noh sunna ni scein, noh mano ni liuhta]. Addirittura, la parola sterro «stella», assente nel manoscritto della Preghiera, è stata proposta dai filologi in base al confronto col poema eddico. Analogamente, nel citare questa strofa, Snorri omette i primi due semiversi ma cita questi ultimi sei semiversi, seppure invertendo l'ordine col quale vengono elencati gli ultimi due luminari: nella citazione di Snorri viene prima il sole, poi la luna e poi le stelle (Gylfaginning [8 {10}]).

7 ― (b) Iðavöllr: «campo del vortice, campo-torto», campo al centro di Ásgarðr dove gli dèi decisero per la prima volta l'ordinamento del loro regno e, dunque, di tutto il mondo. Qui si riuniranno di nuovo gli Æsir sopravvissuti al ragnarök all'inizio del ciclo che verrà, per stabilire il nuovo ordine cosmico. Il riferimento al «vortice», simbolo di inizio e di fine, oltre che metafora astronomica della rotazione del cielo, insieme al fatto che Iðavöllr sia l'unica parte di Ásgarðr che non verrà distrutta, ne suggeriscono l'identificazione con il nord celeste o con una proiezione terrestre di esso. La stella polare è infatti il punto del cielo che, pur cambiando posizione a causa della precessione degli equinozi, rappresenta in ogni epoca il centro della rotazione celeste, dunque il «vortice» che emana il movimento e dà ordine al cosmo.

8 ― (f) Non è molto chiaro chi fossero le «tre fanciulle di giganti» [þríar þursa meyjar]; sicuramente corrispondono a quelle che Snorri indica come donne «venute da Jötunheimr» [kómu ór Jötunheimum] (Gylfaginning [14b]). Non si può tuttavia dir molto sulla loro identità. Karl Müllenhoff ritiene si tratti le tre Nornir, di cui si parla nel capitolo successivo [15] del testo di Snorri (Müllenhoff 1908), seguito in questo da Giorgio Dolfini, che commenta in tal senso la sua traduzione (Dolfini 1975), ma senza una reale certezza. Si tratta del rimasuglio di un mito perduto, probabilmente non chiaro allo stesso Snorri.

9 ― (g-h) I nomi Brimir e Bláinn sembrano essere epiteti di Ymir. Questa strofa è chiusa da una doppia kenning in quanto «sangue di Brimir» è metafora per significare il mare, e «ossa di Bláinn» per indicare le pietre.

10 ― (e-h) Questa strofa presenta qualche problema d'interpretazione. In genere viene interpretata nel senso che gli dèi crearono i nani dalla terra, ma altri ritengono che siano i nani stessi il soggetto della frase. Ad esempio Bugge interpreta: «I nani fecero molti fantocci nella terra» a cui gli dèi avrebbero poi infuso il soffio vitale (Bugge 1881 | Polia 1883). Non è ben chiaro, in questo caso, chi fossero i «fantocci» creati dai nani. Tantopiù che Snorri dà una spiegazione molto ragionevole del passo:

Non vi è motivo di dubitare che questa sia la corretta interpretazione della creazione dei nani, che qui appaiono, proprio in virtù della loro origine, legati per nascita alla terra e al fango. [SAGGIO]

11 ― Le strofe [11-16] costituiscono il cosiddetto «catalogo dei nani», una composizione probabilmente indipendente inclusa nella Völuspá. La versione del «catalogo» fornita dal Codex Regius [R] presenta alcune differenze, nei nomi e nell'ordine dei nani, con la versione presente nell'Hauksbók [H]; l'una e l'altra presentano a loro volta altre differenze con la redazione citata da Snorri (Gylfaginning [14 {17-20}]). Le varie redazioni discendono probabilmente da un antigrafo il quale dipendeva a sua volta dalle þulur, antichi elenchi in versi dove si fornivano gli heiti (i nomi, gli epiteti o le definizioni poetiche) di cose, persone, divinità o creature mitologiche. Per un'analisi dettagliata delle fonti rimandiamo alla pagina apposita [MITI]. ― (d) Dopo Alþjófr e Dvalinn, la redazione H inserisce una serie di quattro nomi, non presenti in R [«Nár e Náinn | Nípingr, Dáinn»], i quali appaiono però essere una duplicazione di una sequenza che H riporta alla strofa [13]. ― (e) I nomi Bívörr e Bávörr compaiono in H e in Snorri nelle varianti grafiche Bífurr e Báforr. ― (f) Il nome Bömburr compare in Snorri nella variante Bömbörr. ― (g-h) I nani Ánn, Ánarr e Ái appartengono a una serie che i vari manoscritti di Snorri presentano in maniera piuttosto difforme; il confronto tra le varie redazioni e le þulur mostra che la serie originaria doveva essere formata dai nomi: Óri, Órinn, Óinn, Ónn e Ónarr [SAGGIO].

12 ― (b) Il nome Þráinn compare in Snorri nella variante Þróinn. ― (c) Il nome Þekkr, presente in R (e in Snorri), viene sostituito in H da Þrár (forse, una variante del Þrór presente in [12b]).

13 ― (b) In luogo del nome Náli compare in Snorri un Váli (la confusione è sorta forse per qualche legame con la coppia formata da Váli e Nari, figli di Loki). ― (c) Heptivili («manico di lima») appare in H scisso in due nomi distinti: Hefti e Fili («manico» e «lima»). Solo il secondo nome (Fili) è attestato separatamente come il nome di un nano [13a]. ― (d) Hannarr viene sostituito in Snorri da Hárr. Invece, il nome Svíurr compare in H nella variante Svíðr e in Snorri nella variante Svíarr. ― (e-h) Questi versi, gli unici a riportare una sequenza di otto nomi [«Nár e Náinn | Nípingr, Dáinn, | Billingr, Brúni, | Bíldr e Búri»], sono riportati unicamente in H, mancando in R e in Snorri.― (i) Il nome Hornbori, attestato nella redazione R, viene sostituito da Fornbogi nella redazione H.

14 ― (d) Nella parafrasi in prosa che Snorri fa di questa strofa (Gylfaginning [14f]), si parla dei Lofarr al plurale, come nome complessivo di questa stirpe di nani.

15 ― (b) Al nome Dólgþrasir, Snorri sostituisce Dólgþvari. ― (c) Al nome Hár, Snorri sostituisce Hörr. Ad Haugspori, sostituisce invece Hugstari. ― (d) Il primo nome viene riportato come Hlévangr «campo riparato» in R, ma come Hlévargr «lupo dei luoghi protetti» in H. La seconda forma sembra più ragionevole. Snorri lo sostituisce con un nome affatto diverso: Hleðjólfr «lupo protettore». Il secondo nome compare invece nella forma Glói in R, nella forma Glóinn in H e in Snorri.― (e-f) Questi due versi, che riportano una breve sequenza di quattro nomi, sono presenti soltanto nella redazione di Snorri [«Dóri, Óri, | Dúfr, Andvari»], mancando nei due codici della Völuspá.

16 ― (a) Snorri sostituisce Yngvi con Ingi. È più probabile sia quest'ultimo il nome originario del nano, essendo Yngvi un epiteto di Freyr, quale progenitore della stirpe degli Ynglingar. ― (c-d) Questi due semiversi, con una sequenza di quattro nomi [«Fjalarr e Frosti | Finnr e Ginnarr»] è attestata nel codice R, ma manca in H. Anche Snorri, tuttavia, la riporta (seppur sostituendo Fjalarr con Falr).

17 ― Le strofe [17-18] alludono alla creazione della prima coppia umana a partire da due alberi, un frassino [askr] e un olmo [embla]. Così Snorri spiega il passo e descrive la scena:

― (b) La Völuspá non chiarisce quale fosse la «stirpe» [liðr] da cui i tre dèi sarebbero giunti, così come non si sa bene a quale «casa» faccia riferimento il testo. ― (d) È stato qui suggerito di emendare at húsi «a casa» in at húmi «al mare», interpretando la scena come se si svolgesse sulla riva del mare. La correzione è giustificata dal fatto che Snorri afferma che gli dèi andavano «lungo la riva del mare» [með sævarströndu] quando trovarono i due tronchi destinati a essere trasformati nella prima coppia umana.

18 ― (e-g) Mentre la Völuspá attribuisce la creazione degli uomini alla triade Óðinn ~ Hǿnir ~ Lóðurr, Snorri afferma che a compiere l'opera fossero stati in realtà «i figli di Bórr» (Gylfaginning [9b]). Tuttavia lo stesso Snorri aveva precedentemente affermato che i figli di Bórr fossero Óðinn ~ Vili ~ Vé (Gylfaginning [6d]) e alla loro opera aveva attribuito l'uccisione di Ymir e la creazione del mondo. Sono stati naturalmente versati i proverbiali fiumi d'inchiostro per stabilire se la triade della Völuspá (Óðinn ~ Hǿnir ~ Lóðurr) possa venire identificata o meno con quella fornita da Snorri (Óðinn ~ Vili ~ Vé). [SAGGIO]►

20 ― (c) Si è tradotto qui «da quelle acque» ma il testo originale dice sæ «mare». Difficile capire se si intenda la fonte Urðarbrunnr o se bisogna invece immaginare uno specchio d'acqua assai più consistente alle radici del frassino Yggdrasill.

21 ― (c) L'episodio di Gullveig è particolarmente enigmatico, in quanto tutto ciò che sappiamo di questo personaggio consiste in queste due strofe della Völuspá. Non vi sono altri riferimenti a Gullveig in tutta la letteratura mitologica, e anche Snorri, nella sua opera, non ne fa alcun cenno. Si ritiene che il tentativo di uccidere Gullveig abbia causato un dissidio tra gli Æsir e i Vanir, da cui una guerra tra le due stirpi divine (a cui si accenna rapidamente nella strofa [24]); in realtà i due episodi potrebbero anche non avere nulla a che fare l'uno con l'altro. ― (e) Hár «alto» è epiteto di Óðinn.

25-26 ― Stando al racconto di Snorri (Gylfaginning [42]), dopo la guerra contro i Vanir, gli Æsir ingaggiarono un gigante affinché ricostruisse le mura dell'Ásgarðr. Ma questi chiese come pagamento il sole e la luna, e la dea Freyja, sposa di Óðr. Era stato Loki a consigliare agli dèi di accettare il patto, convinto che il gigante non fosse riuscito a finire il lavoro nel tempo stabilito. Ma quando le mura furono completate entro i termini, gli dèi ruppero il contratto e Þórr uccise il gigante. [MITO]►

27 ― (b) Seguiamo qui l'interpretazione tradizionale secondo cui il «fragore celato» [hljóð of folgit] indichi il Gjallarhorn, il corno destinato a suonare nel giorno di ragnarök e che Heimdallr, se tale interpretazione è corretta, avrebbe nascosto alle radici del frassino Yggdrasill. ― (g) Valföðr «padre dei caduti»è un epiteto di Óðinn. Per «pegno di Valföðr» si intende qui l'occhio ceduto da Óðinn in cambio di un sorso alla sorgente di Mímisbrunnr, da cui sgorga l'acqua della sapienza. Mímir è appunto il guardiano di tale fonte.

28 ― Questa breve descrizione della völva, che sedeva sola «di fuori» [úti], va forse messo in relazione con certe descrizioni presenti negli antichi testi, dove i veggenti erano presentati desti nella solitudine notturna intenti a scrutare i fati. Si tratta forse della scena che dà l'avvio all'intera rappresentazione del poema. Yggjungr «molto spaventoso» è epiteto di Óðinn, che guarda la völva «negli occhi» [í augu senza parlare, forse per provarne il potere. La völva sostiene lo sguardo del dio e gli rivela di conoscere il suo più geloso segreto: egli ha dato in pegno un occhio al saggio Mímir, custode della fonte della sapienza di Mímisbrunnr.

29 ― (a) Herföðr «padre degli eserciti» è epiteto di Óðinn. E la persona a cui avrebbe dato anelli e collane, oltre alla verga della profezia, è naturalmente la stessa völva. ― (b-d) Secondo questi versi, Herföðr (Óðinn) avrebbe dato alla völva: (1) anelli e collane, (2) sagge parole di ricchezza, (3) la verga della profezia [spágandr]. Ma emendando spágandr in spá ganda e adottando l'interpretazione del Neckel, la strofa diventerebbe così: «Herföðr le diede anelli e collane, ottenne [in cambio] sagge parole di ricchezza e profezie [ottenute tramite] la verga» (Neckel 1908 | Polia 1983). La correzione sembra chiarire lo scopo della visita di Óðinn alla völva, ma si tratta comunque di una forzatura che non aggiunge dettagli a quanto già implicito nel resto del poema, che tratta comunque di una profezia lanciata dalla stessa veggente.

30 ― (j) Herjan «capo degli eserciti» è, ancora una volta, epiteto di Óðinn.

32 ― (e) Il fratello di Baldr di cui qui si parla è Váli figlio di Óðinn, che nacque appositamente per vendicarne la morte.

33 ― (d) Il nemico di Baldr è invece il cieco Höðr, che venne ucciso da Váli. ― (e) Frigg, sposa di Óðinn, era la madre di Baldr.

34 ― Questi versi vengono dal codice H, dove sostituiscono i primi quattro semiversi di quella che nel codice R è la strofa [35]. ― (a) Il Váli di cui qui si parla, interpretando il testo secondo quanto afferma Snorri, non sarebbe il summenzionato Váli figlio di Óðinn, ma Váli figlio di Loki, il quale venne trasformato in lupo dagli dèi e sbranò il fratello Narfi. Con gli intestini di questi, gli dèi trassero i lacci con cui Loki venne legato. Sigyn, sposa di Loki, gli rimase accanto.

36 ― Il codice R considera la sequenza [36-37] un'unica strofa: gli studiosi sono però persuasi che si tratti della giustapposizione di due strofe, di cui la prima [36] mutila. Tutto il gruppo di strofe [36-39] sembra dare una vivida descrizione del mondo infero.

37 ― Nell'ambito della veloce visione degli inferi presentata dalla Veggente, compaiono qui queste due località, le Niðavellir, che, secondo quanto qui è detto, sembrano ospitare la corte dei nani (Sindri è infatti nome di un nano, come risulta dalle þulur), e Ókólnir, dove si troverebbe la sala da birra del gigante Brimir (apparentemente lo stesso citato nel verso [9g]). ― Snorri riporta una riscrittura in prosa di questa strofa, con alcune varianti piuttosto interessanti:

Mentre la Völuspá presenta le regioni di Niðavellir e Ókólnir nell'ambito di una visione dei luoghi infernali, Snorri ne dà un'immagine affatto diversa: sale celesti deputate ad accogliere gli uomini giusti nel futuro escatologico dopo il ragnarök. È possibile che nella versione del poema consultata da Snorri, questa strofa fosse collocata verso la fine della composizione e si riferisse appunto ai tempi futuri. D'altra parte, se le Niðavellir sono le «pianure oscure», un toponimo come Ókólnir «mai freddo» dà più l'idea di un luogo accogliente, e non di una dimora di giganti collocata in gelide regioni infernali. Snorri comunque sembra fraintendere il poema eddico, affermando che Brimir e Sindri siano i nomi delle due sale in questione, e non il gigante e il nano a cui esse rispettivamente appartengono. Inoltre Snorri confonde le Niðavellir con i Niðafjöll, che costituiscono la regione infernale da cui emerge il serpente Níðhöggr nella chiusa del poema (Völuspá [66]).

38 ― Le strofe [38-39] seguono la [43] nel codice H. ― (c) Nástrandir è la spiaggia dei morti, in Helheimr; il palazzo descritto appartiene alla regina Hel.

39 ― Secondo alcuni esegeti, questa strofa sarebbe pervenuta in forma corrotta, forse come giustapposizione di due strofe mutile, di cui la prima comprenderebbe i primi semiversi [a-f], la seconda i semiversi [g-j]. ― (g) Níðhöggr è il serpente che giace alla radici del frassino Yggdrasill. (Cfr. Grímnismál [34-35]).

40 ― Questa strofa e la successiva sono citate da Snorri (Gylfaginning [12 {13-14}]). ― (a) La vecchia che abita in Járnviðr (la foresta dagli alberi di ferro) è forse Angrboða, madre del lupo Fenrir. I lupi sono dunque la stirpe di Fenrir. ― (f) Tra di essi, il lupo Skoll è destinato, nel giorno di ragnarök, a ingoiare il sole. ― (g) Tungl significa letteralmente «luminare» (cfr. latino sidus), indicando indifferentemente il sole o la luna, e i vari traduttori hanno proposto via via l'una o l'altra delle interpretazioni. Mario Polia traduce «sole» segnalando in nota l'ambiguità del termine (Polia 1983); al contrario, Piergiuseppe Scardigli e Marcello Meli traducono «astro» segnalando in nota che si tratta del sole (Scardigli ~ Meli 1982). Gianna Chiesa Isnardi traduce invece «luna» (Isnardi 1975), così come Giorgio Dolfini (Dolfini 1975). La traduzione di tungl con «sole» potrebbe essere giustificata dal fatto che alcuni versi più sotto si parla del lupo destinato a divorare il sole, ma il significato di «luna» è quello maggiormente attestato nella letteratura islandese, dove il termine ha spesso sostituito il più poetico máni «luna» (Cleasby ~ Vigfússon 1874).

41 ― (e) L'oscurarsi del sole di cui qui si parla è un annuncio del fimbulvetr, il «terribile inverno», il tempo di oscurità e malvagità che precederà il ragnarök.

42 ― (d) Chi sia il «lieto» Eggþér, che in questi versi si presenta come custode o pastore, non ci è dato di sapere. Si può solo arguire che le mandrie dei giganti fossero i lupi.

44 ― (a-d) Questa strofa, quale cupo ritornello, si udrà altre tre volte, scandendo i tempi della catastrofe cosmica. Garmr è il cane legato dinanzi alle porte di Helheimr, anch'esso destinato a sciogliersi quando sarà il giorno di ragnarök.

45 ― Con rapidi accenni e serrate allitterazioni, la völva ci scaglia nel fimbulvetr, il «terribile inverno», il tempo di gelo e di oscurità, di malvagità e depravazione, che culminerà nella distruzione universale del ragnarök. Il mitema del crollo morale dell'umanità, nei tempi finali, è presente in molte culture diverse compresa quella cristiana. La più antica attestazione di questo motivo si trova nella mitologia indù, in cui il Kaliyuga, l'epoca finale dell'intero ciclo temporale, è caratterizzata dalla totale perdita di ogni senso morale e legge religiosa, perdita che, a partire dai nostri tempi, si farà sempre più accentuata man mano che il ciclo procederà verso la sua conclusione. È anche lo stesso motivo presente nelle Opere e i giorni di Esiodo, in cui la storia cosmica è vista come una progressione di età (dell'oro, dell'argento, del bronzo, del ferro) di cui l'ultima – la nostra – è caratterizzata da un'umanità singolarmente priva delle virtù e del valore dei tempi precedenti.

46 ― (a) I figli di Mímir [Míms synir] sono i giganti. C'è un lugubre senso di gioia in questo loro agitarsi, ché sanno che la battaglia contro gli dèi è ormai vicina.

47 ― (d) Il gigante che si scioglie è Loki, che avevano lasciato legato nella sua caverna con le budella di suo figlio. ― (g) «Stirpe di Surtr» è una kenning per indicare le fiamme dell'incendio universale, essendo Surtr il guardiano del Múspellsheimr.

50 ― (a) Hrymr è il re dei giganti di ghiaccio, che guida le schiere di Jötunheimr. ― (c) Jörmungandr è il serpente che circonda il mondo. ― (g) L'aquila è forse Hræsvelgr, che crea i venti col battito delle sue ali. ― (h) Naglfar è la nave dei morti.

51 ― (b) Da est (ma forse sarebbe più logico da sud) arrivano i «figli di Múspell», i giganti di fuoco deputati alla distruzione del mondo. ― (d) Il lupo che li precede è Fenrir. ― (e-f) Loki, fratello di Býleistr, è il loro timoniere.

52 ― (a) Surtr è il re dei giganti di fuoco. ― (b) Il «veleno dei rami» [sviga lævi] è una trasparente kenning per indicare il fuoco.

53 ― (a) Hlín è Frigg, qui chiamata col nome di una delle sue ancelle (o forse si tratta di due personaggi in origine concidenti). ― (c-d) Sposo di Hlín/Frigg è Óðinn, che combatte contro il lupo Fenrir e muore nello scontro. ― (e) L'«uccisore di Beli» è Freyr: si getta a mani nude contro Surtr ma non ha miglior fortuna.

55 ― (b) Sigföðr «Padre di vittoria» è epiteto di Óðinn. ― (c) Suo figlio Víðarr uccide Fenrir con la spada vendicando il padre. ― (e) Hveðrungr è probabilmente un epiteto di Loki padre di Fenrir.

56 ― Spetta a Þórr, difensore di Miðgarðr, scendere a battaglia contro Jörmungandr, il serpente che circonda il mondo. Riesce a ucciderlo, ma subito muore intossicato dal veleno. ― (b | j) Hlóðyn e Fjörgyn sono due epiteti di Jörð, dea della terra, madre di Þórr.

57 ― (f) «Quel che alimenta la vita» è una kenning per indicare il fuoco. Dunque la frase è da intendere «sibila il vapore con il fuoco», nell'incendio che mette fine al mondo.

60 ― (e-f) Questi due semiversi mancano nel codice R ma sono presenti in H. ― (g) Fimbultýr «dio terribile» è un epiteto di Óðinn.

61 ― (a) Mentre il codice R scrive il primo semiverso: «Là di nuovo...» [Þar muno eptir], il codice H riporta con piccola variazione: «Allora gli Æsir...» [Þá muno æser].

62 ― (f) Hroptr è un epiteto di Óðinn.

63 ― (d) Chi sono i «figli dei due fratelli» [burir [...] bræðra tveggja]? Difficile dirlo. Secondo alcuni Höðr e Baldr, i quali tuttavia erano fratelli tra loro e non cugini. Secondo altri sarebbero invece Hǿnir e Lóðurr, ipotesi piuttosto fragile in quanto nulla si può dire sulla parentela di questi due personaggi. Bellows interpreta «i figli dei fratelli di Tveggi», essendo questo uno degli epiteti di Óðinn (Bellows 1923). Poiché i fratelli di Óðinn sono Vili e Vé, ci si può chiedere chi siano i figli di costoro. ― (e) Il «mondo del vento» [vindheim] è forse da intendere come il cielo, o come l'atmosfera? Oppure è una kenning per indicare il mondo stesso, percorso dal vento?

65 ― Questa breve strofa, formata da soli quattro semiversi è assente nel codice R e attestata unicamente nel codice H, senza alcuna indicazione della presenza di una lacuna. Tardi manoscritti aggiungono altri quattro semiversi, registrati da Henry Bellows: «Lui stabilisce le regole | e fissa i diritti, | ordina le leggi | che sempre vivranno» (Bellows 1923). ― (a) Questo «potente» [enn ríki] che compare nella penultima strofa, fa naturalmente pensare all'immagine del Cristo che compare sulle nubi, nel giorno del Giudizio.

66 ― Tutta l'ultima strofa, che alcuni ritengono interpolata nel testo, è di difficile interpretazione. Perché è il serpente Níðhöggr a chiudere il poema? E perché porta i morti tra le sue ali? È una visione che appartiene al futuro escatologico o va collocata al presente in cui la völva narra la sua profezia?― (h) Si ritiene che a inabissarsi, nell'ultimissimo verso del poema, sia appunto la völva, anche se in molte traduzioni hon «ella» viene emendato con hann «egli» e l'inabissamento finale viene riferito a Níðhöggr. Ma che possa essere la veggente (e non il serpente) a inabissarsi, è forse giustificato dal Baldrs Draumar, dove si narra di come Óðinn fosse sceso nel regno dei morti e con un canto magico avesse tratto fuori una morta völva dal suo tumulo affinché interpretasse i funesti sogni che affliggevano Baldr. Non c'è naturalmente alcuna indicazione che la völva del Baldrs Draumar sia la stessa della Völuspá, ma non c'è nemmeno motivo di escluderlo.