Il termine è citato soprattutto nella letteratura norrena, nella forma áss/æsir «dio/dèi» (femminile ásinja/ásinjur «dea/dee»). In anglosassone è ōs/ēse. In germanico orientale, lo troviamo attestato in gotico, nell'ortografia latinizzata anses (da cui si è voluta ricostruire la forma *anz/*anzeiz). Jacob Grimm ha ricostruito la forma antico-altotedesca del termine in *ans/*ensî (femminile *ansunna) (Grimm 1826).

Tutte queste forme deriverebbero da un protogermanico *ansuz/*ansiwiz.

Diverse etimologie sono state proposte, nel corso degli anni, per spiegare l'origine e il significato di questo termine. Agli esordi della filologia germanica, Jacob Grimm riteneva la parola áss «dio» etimologicamente identica al termine norreno áss «trave, asse, palo», in particolare l'asse che sosteneva longitudinalmente il tetto (Ulfila traduce con il gotico ans il greco dokós «trave»; cfr. anche il termine latino asser «asse»), e quindi interpretando gli dèi come il sostegno del cielo e del mondo (Grimm 1826). Nonostante il dizionario antico islandese negasse attinenza tra i due omonimi (Cleasby ~ Vigfússon 1874), la macchinosa ipotesi di Grimm si è perpetuata nella letteratura successiva (Anderson 1897 | Vignola 1949). In tempi piuttosto recenti, Régis Boyer la giustificava sostenendo che in origine le divinità fossero rappresentate come idoli lignei (Boyer 1981).

L'ipotesi oggi più accreditata fa invece derivare il protogermanico *ansuz da un indoeuropeo *ANSU/*SU «spirito», a sua volta legato a un *HENSU- «respirare» (cfr. sanscrito asu «respiro, vita», da cui il vedico Asura e l'avestico Ahura), termine di significato semanticamente affine all'ebraico rûḥ, al greco pneûma, al latino spiritus, e quindi all'idea di respiro, vita, esistenza attiva (Boyer 1981). In tal caso gli æsir vengono a essere gli dèi che hanno infuso nella creazione il soffio vitale (Isnardi 1991).

È stata inoltre notata una curiosa somiglianza tra il termine norreno áss/æsir e l'etrusco aiś/aesar «dio/dèi». Riferisce Svetonio di come un fulmine avesse colpito il piedistallo di una statua di Augusto, cancellando la lettera C della parola «CÆSAR». Poiché quanto era rimasto (æsar) significava «dio» in etrusco, gli aruspici ne dedussero che l'imperatore sarebbe vissuto altri cento (C) giorni prima di diventare egli stesso un dio, come infatti accadde (Vita di Augusto [97]). Anche qui non ci sono le basi filologiche per stabilire se il termine norreno sia legato in qualche modo con quello etrusco: proponiamo la somiglianza dei due sostantivi semplicemente come una curiosità.

Interessante – per quanto priva di fondamento – l'etimologia proposta da Giovanni Semerano che, nella sua battaglia privata contro la teoria indoeuropea, propone per æsir una derivazione dall'accadico āṣū «che sta in alto» (Semerano 2005).

Il culto degli Æsir è attestato nelle più antiche iscrizioni runiche. Nel fuþark antico, la runa ᚫ *ansuz corrisponde a una vocale nasalizzata [ã] e viene traslitterato ą. In Scandinavia, la runa è chiamata áss; persa la nasalizzazione e impiegata per indicare le vocali [a] ed [æ], viene traslitterata con a o, più correttamente, con æ. In ogni caso, ha una simbologia fausta.

Nell'amuleto di Lindholm (Scania, Svezia, IV secolo), la ripetizione sistematica di questo segno ha un'evidente funzione magica positiva. Sulla pietra di Mycklebostad (Møre e Romsdal, Norvegia, IV-V secolo), è incisa la parola asugas, probabilmente un antopononimo, ancorché di significato oscuro («colui che appartiene agli Æsir»?), ma forse da leggere asugasdiR (e in tal caso *Ásgestr «ospite degli Æsir»).

Sulla fibula in bronzo di Vimose (Fionia, Danimarca, inizio del III secolo), si leggono, tra le altre, le parole asau wija che, interpretate in termini di germanico orientale, potrebbero significare «all'áss consacro» (Krause 1974).

		aadagas[u] laasauwija A[nsu] a[n]dag a[n]su la a[n]sau wija O áss! Io, Ánsula, Andag all'áss consacro Fibula di Vimose

Sulla lancia di Kragehul (Fionia, Danimarca, inizio del VI secolo) vi è un incisione su cui tra l'altro si legge asugisalas (forse *Ásugíslas «dell'ostaggio degli Æsir»). (Isnardi 1991)

ekerilazasugisalasmuhahaitegagagaginugahe[... ...]lija[...]hagal[s]wijubig[... ek erilaz asugisalas muha hait eg agagaginu gahe[... ...]lija[...]hagala wijub ig Io, l'erilaR di Ásugíslas sono chiamato Muha [???] Lancia di Kragehul

► Testi gotici

La prima testimonianza in letteratura di questo termine la si deve allo storico latino Giordane:

La notizia di Giordane si riferisce ai Germani orientali. Anses, è evidentemente ortografia latinizzata da cui si è voluta ricostruire un'originaria forma gotica *anz/*anzeiz.

► Testi anglosassoni

La precoce conversione dell'Inghilterra, impedì uno sviluppo letterario dell'antica tradizione germanica dei popoli Angli e Sassoni, ragione per cui pochi documenti pre-cristiani sono giunti fino a noi. Il relativo termine anglosassone per indicare le antiche divinità pagane, ēse (singolare ōs) è così attestato in pochissimi documenti.

Lo troviamo al singolare nel Poema runico anglosassone, il quale offre un arguto gioco di parole tra il termine «dio» [ōs], nome anglosassone della runa *ansuz , e la parola latina per «bocca» [os].

La stessa parola è offerta al genitivo plurale [ēsa] in un incantesimo del X secolo, Wið færstice «contro le fitte», che offre sollievo contro le fitte improvvise [gescot] causate dagli dèi, dagli elfi o dalle streghe.

È attestata infine sull'elmo in rame di York (VIII sec.), nella forma del nome teoforo Oshere.

		IN NOMINE : DNI : NOSTRI : IHV : SCS : SPS : DI : ET : OMNIBVS : DECEMVS : AMEN : OSHERE : XPI Nel nome di nostro Signore Gesù, lo Spirito Santo e Dio. E a tutti diciamo amen. Oshere. Cristo. Elmo di York Yorkshire Museum

Molti nomi e cognomi inglesi portano tutt'oggi la radice ōs- (Oswald, Oswin, Osgood, Osborne).

► Testi norreni

Gli Æsir sono citati frequentemente nelle due Edda, come le divinità risiedenti in Ásgarðr. Anche molte opere scaldiche, di differenti autori, accennano ai loro miti. È pressoché impossibile riferire tutte le apparizioni degli dèi nella letteratura norrena, sia che vengano citati espressamente come æsir, sia che si parli di loro con uno dei molti termini alternativi per indicare le potenze divine (goðir, reginn, tívar, etc.).

I primi dieci poemi della Ljóða Edda sono tutti incentrati sugli Æsir e i loro miti. Nella Vǫluspá, gli Æsir sono descritti come creatori del mondo e regolatori dei ritmi del tempo; si accenna alle loro imprese (in particolare alla guerra che li oppone ai Vanir) e della loro distruzione nella grande battaglia escatologica. Il Vafþrúðnismál e il Grímnismál entrano nel dettaglio riguardo le singole divinità, il loro mondo, le loro dimore, i loro destrieri, etc. L'Hárbarðsljóð e il Lokasenna accennano a molti miti specifici. Anche l'Hávamál accenna ad alcuni miti, perlopiù incentrati su Óðinn. Lo Skírnismál, l'Hymiskviða e la Þrymskviða narrano delle singole vicende. Anche il Baldrs Draumar e il Rígsþula, poemi appartenenti all'Eddica minora, tracciano due miti particolari.

Nella Prose Edda, Snorri Sturluson fa una panoramica dei principali miti che riguardano gli Æsir, spiegando peraltro molti dettagli che i poemi della Ljóða Edda si erano limitati ad accennare. Egli narra della creazione, della nascita di Óðinn e dei suoi fratelli [7], e quindi dell'imposizione dell'ordine universale da parte degli Æsir [8-11]. Descrive i luoghi del cielo, la fortezza di Ásgarðr e le dimore divine [13-16]. Snorri afferma che gli Æsir avessero un santuario in Glaðsheimr, e lì tenessero i loro dodici seggi, oltre all'alto trono di Óðinn.

Nel seguito, Snorri fornisce finalmente un canone esaustivo degli Æsir, dando di ciascun personaggio una breve descrizione. Il primo di essi è Óðinn. Seguono i dodici dèi che lo affiancano: Þórr, Baldr, Njǫrðr, Freyr, Týr, Bragi, Heimdallr, Hǫðr, Víðarr, Váli, Ullr e Forseti. A questi, Snorri aggiunge Loki, portando il numero complessivo a quattordici [20-33]. Subito dopo, Snorri elenca le ásynjur, anch'esse in numero di dodici: Frigg, Sága, Eir, Gefjun, Fulla, Freyja, Sjǫfn, Lofn, Vár, Vǫr, Syn, Hlín, Snotra e Gná [35]. In questo elenco mancano però le spose degli dèi, alcune delle quali sono divinità di non trascurabile importanza, come Iðunn, Nanna, Sif, Skaði. Anche le Valkyrjur sono annoverate tra le dee [36]. In seguito, dopo aver raccontato alcune avventure di Þórr [45-48], Snorri passa a narrare il mito della morte di Baldr e dell'imprigionamento di Loki [49-50], che prelude al ragnarǫk, l'evento escatologico nel quale sarà distrutto l'universo e la maggior parte degli Æsir troverà la morte [51-53].

Se nell'Edda Snorri tratta degli Æsir in termini poetici e mitici, diverso approccio egli ha nell'altra sua opera, l'Ynglinga saga, presentata come un trattato di carattere storico e non mitologico. Giocando sulla paraetimologia Æsir/Asíá, Snorri afferma che gli Æsir fossero un'antica popolazione originaria delle sponde settentrionali del Mar Nero. Si noti che la medesima interpretazione evemeristica veniva suggerita anche nel Formáli dell'Edda, dove Ásgarðr viene identificata con la Troia omerica. Nell'una e nell'altra fonte, Óðinn non è più il capo degli dèi, ma un semplice re del passato, e i dodici dèi sono trasformati nel collegio di sacerdoti che affiancano il sovrano nei giudizi. Significativamente, Snorri li chiama díar «dèi», con un termine (corradicale a tívar) giunto in Scandinavia attraverso la mediazione celtica.

Più tardi, l'espansione romana costringe gli Æsir a lasciare la loro sede in Asia e a spostarsi in nord Europa. Per merito delle loro conoscenze esoteriche e magiche, gli Æsir vincono ogni battaglia e Óðinn conquista per sé un regno in Danimarca, a cui in seguito ne aggiunge un altro in Svezia, e fonda le dinastie regnanti nei due paesi (Skjǫldungar e Ynglingar). Gli Æsir agiscono nei loro nuovi regni come eroi culturali, diffondendo pratiche e tecniche, e tale è la loro sapienza che il popolo ignorante li scambia per divinità.

Approfittando di questo stato di cose, Óðinn stabilisce leggi e costumanze religiose, e infine fonda lo stesso culto degli Æsir, destinato a diventare la religione pagana degli antichi Scandinavi.

Al singolare, il termine áss viene usato, nella letteratura mitologica e scaldica, per riferirsi all'uno o all'altro dio, in particolare a Óðinn. In quanto a Þórr, egli è particolarmente associato agli Æsir con uno specifico epiteto: Ásaþórr, l'áss per eccellenza. Troviamo inoltre ás- come suffisso in diversi termini mitologici, come Ásgarðr «fortezza degli Æsir», Ásgrindr «cancello degli Æsir», e via dicendo. Attestati anche composti come ása-gisling «ostaggio degli Æsir», ása-heiti «nomi degli Æsir», ása-ætt «stirpe degli Æsir», etc.

Il suffisso ás- è presente in molti nomi di persona; maschili: Ásbjǫrn, Ásgautr, Ásgrímr, Ásketill, Áslákr, Ásleifr, Ásmóðr, Ásmundr, Ásúlfr, Ásvaldr; e femminili: Ása, Ásbjǫrg, Ásgerðr, Áshildr, Ástríðr, Áslaug, Ásleif. Si ritiene tuttavia che il suffisso ás- sostituisca, almeno in alcuni casi, il teonimo di Þórr, com'è evidente della registrazione di nomi quali Þórbjǫrn (vs. Ásbjǫrn) o Þórmóðr (vs. Ásmóðr).

Dell'importanza degli Æsir, ormai ben affermata in epoca vichinga, testimoniano anche diversi toponimi scandinavi. In Svezia abbiamo Åsaka, Åslunda e Aspberg, In Norvegia, Aaseral (< Ásarall) e presumibilmente Oslo (< Ósló), forse «bosco sacro agli Æsir».