NOTE

1 — I primi sei semiversi di questa strofa li ritroviamo, formalmente identici, in una scena della Þrymskviða, dove gli dèi e le dee si riuniscono per discutere sul come recuperare il martello di Þórr, rubato dal gigante Þrymr.

Nel Baldrs Draumar, il þing divino è ovviamente finalizzato a un altro scopo: stabilire se gli inquietanti sogni che Baldr ha riferito loro, siano premonitori di una qualche sciagura. E, nel caso, quali provvedimenti prendere per salvaguardare la vita del dio. Questa scena era stata già narrata nell'Edda in prosa di Snorri.

Nel racconto di Snorri, gli dèi sembrano subito consci della terribile premonizione contenuta nei sogni fatti da Baldr e subito stabiliscono di proteggere il dio da ogni tipo di pericolo. Al contrario, in questo poema, il senso dei sogni sembra rimanere ostico agli dèi e, prima di prendere qualunque decisione, Óðinn stabilisce di recarsi negli inferi per interrogare una defunta völva, affinché gli sveli il significato di quei sogni e gli riveli il destino che attende Baldr.

2 — (a) Gautr: epiteto di Óðinn, compare due volte in questo poema: in [2a] e in [13d], nella forma alda/aldinn gautr «gautr dell'umanità» (o «antico gautr», come prediligevano le vecchie traduzioni). Di non facile interpretazione, è probabilmente inerente a una qualificazione di Óðinn come dio o antenato dei Goti. L'epiteto si connette infatti con la regione del Götland (Svezia occidentale), toponimo che presuppone la forma antica Gautar come designazione del popolo che la abitava (cfr anglosassone Geātes). Da essi si sarebbero mossi, intorno al I secolo, genti destinate a formare il popolo germanico orientale dei Goti (Ostrogoti e Visigoti). Questo farebbe pensare a un possibile collegamento con Gapt, il progenitore degli Amali (famiglia reale degli Ostrogoti) secondo Giordane (De origine actibusque Getarum [XIV: 79]). Nel testo, abbiamo preferito non tradurlo. — (2g-3b) È il cane che si erge di guardia sulla strada che conduce negli inferi, secondo un motivo ben conosciuto alla tradizione di tutto il mondo. Vi corrisponde ovviamente, quale archetipo classico, il cane a tre teste Kérberos, che nel mito greco è incatenato alle porte dell'Ade. Questi animali hanno il compito di impedire il passaggio, nei due sensi, tra il mondo dei vivi e quello dei morti. L'animale che qui compare viene in genere identificato con Garmr, il cane incatenato davanti a Gnipahellir, di cui la Völuspá [44 | 49 | 58] prevede lo scioglimento alla vigilia del ragnarök. Tale identificazione è tuttavia priva di elementi probanti, tantopiù che il cane citato nei Baldrs Draumar non risulta incatenato. Affatto nuovo, invece, è il motivo del petto insanguinato di questo cane, a indicarne l'assoluta ferocia e malvagità.

3 — (c) «Padre degli incantesimi» [galdrs föður], splendida kenning a indicare Óðinn, in virtù della sua sapienza e della sua capacità di dominare gli elementi e le creature con canti magici [galdrar]. Si veda in proposito l'impressionante quadro dei poteri magici del dio in Ynglingasaga [7]. — (e) Il manoscritto marca il quinto semiverso come inizio di una nuova strofa. Di conseguenza, alcune edizioni moderne combinano in maniera differente le strofe successive. È probabile che il testo, così come ci è pervenuto, sia piuttosto lacunoso. — (g-h) La dimora di Hel aveva nome Éljúðnir: era un palazzo dalla pareti e dal tetto fatti di serpenti intrecciati, protetto da un'alta quanto impenetrabile palizzata. Nel suo salone principale, gelido e triste, sedevano le anime di tutti coloro che, non essendo stati in vita dei guerrieri, non potevano accedere alla Valhöll.

4 — Questa strofa presenta un interessante quadro delle tecniche necromantiche e del linguaggio inerente. Che Óðinn fosse in grado di far parlare i morti è attestato nell'Hávamál, dove si dice conoscesse un incantesimo che gli permettesse di discorrere con gli impiccati:

Anche Snorri ricorda che Óðinn «a volte resuscitava dalla terra i morti o si sedeva sotto i corpi penzolanti dalle forche; perciò era detto signore degli spiriti dei morti o degli impiccati» [en stundum vakti hann upp dauða menn or jörðu, eða settist undir hanga; fyrir því var hann kallaðr drauga dróttinn eða hanga dróttinn] (Ynglingasaga [7]). — (g) Valgaldr, letteralmente «incantesimo dei caduti», è il termine qui attribuito al canto magico in grado di resuscitare i morti. — (h) Letteralmente: «pronunciò parole di cadavere». Nás orð sono le parole pronunciate da un defunto.

6 — (a-b) Óðinn si presenta alla völva con due epiteti piuttosto trasparenti. Vegtamr è «aduso alle vie», dunque «viandante», con riferimento al carattere pellegrino e vagabondo del dio. Valtamr, che nella presentazione fatta dal dio sarebbe il presunto padre di Vegtamr, è anch'esso epiteto inerente alla natura del dio: «aduso [alla scelta] dei caduti». Il fatto che Óðinn debba nascondere la sua identità è, in questo caso, abbastanza logico, visto che a quanto pare la völva appartiene alla razza dei giganti [13] e potrebbe non volere rispondere alle domande di un dio. — (e-h) «Per chi sono le panche giuncate d'anelli e le belle pareti ricoperte d'oro?» è la prima domanda che Óðinn pone alla völva. Il dio si riferisce al salone del palazzo di Hel, nel quale egli ha avuto evidentemente modo di gettare un'occhiata mentre vi cavalcava accanto. Il salone è stato addobbato per una festa di benvenuto, segno evidente che in Éljúðnir fervono i preparativi per accogliere un ospite di rango. Óðinn teme possa trattarsi di Baldr, e la risposta della völva conferma i suoi timori.

7 — (d) Uno scudo è qui usato come coperchio del calderone dell'idromele, forse per proteggerlo dal malocchio? (Gering 1927-1931). — (g-h) «Costretta ho parlato, | ora voglio tacere» [nauðug sagðak, | nú mun ek þegja]: la formula conclusiva nelle risposte della völva esprime l'estrema riluttanza dei morti a essere risvegliati e obbligati a rivelare i segreti a loro accessibili. Nel manoscritto, tale formula è indicata con un acrostico nelle strofe [9] e [11].

8 — (a-c) «Non zittirti, veggente! | Io chiederò | finché non saprò tutto» [Þegj-at-tu, völva, | þik vil ek fregna, | unz alkunna]: all'accorata preghiera della völva di tornare al suo sonno di morte, corrisponde la formula imperiosa con la quale Óðinn la obbliga a parlare. Nel manoscritto, tale formula è indicata con un acrostico nelle strofe [10] e [12].

9 — (a-f). Cfr. Edda in prosa > Gylfaginning [49]. Per i dettagli, vedi l'introduzione [SUPRA].

11 — (a-f). Del dio Váli, Snorri dice semplicemente: «Áli o Váli si chiama un áss figlio di Óðinn e di Rindr. Egli è coraggioso in battaglia e un esperto tiratore» [Áli eða Váli heitir einn, sonr Óðins ok Rindar. Hann er djarfr í orrostum ok mjök happskeytr]. Detto questo, Snorri ignora del tutto il ruolo di questo dio quale vendicatore di Baldr, nonostante il motivo sia citato in un passo della Völuspá:

La somiglianza tra Völuspá [32e-33d] e Baldrs Draumar [11c-11j] mostra che entrambi i passi dipendono da una fonte comune.

Tra l'altro, è proprio dal confronto tra i due poemi che si evince che sia proprio Váli l'anonimo personaggio a cui il sopracitato passo della Völuspá attribuisce la vendetta dell'assassinio di Baldr. È possibile che, in qualche fase di interpolazione del passo nella Völuspá, sia caduto il verso in cui il vendicatore veniva presentato come Váli. Tale verso è stato invece conservato nel Baldrs Draumar; se non disponessimo di quest'ultimo testo, dunque, avremmo serie difficoltà a comprendere a chi si riferisca la Völuspá. Forse Snorri non conosceva il Baldrs Draumar, ragione per cui evitò di citare la presenza di un vendicatore di cui non comprendeva l'identità. Sembra comunque evidente che il brano originale sia pervenuto mutilo in entrambi i testi. Nel caso del Baldrs Draumar, si nota che l'aggiunta della formula di chiusura «Costretta ho parlato, | ora voglio tacere» porta la strofa a dieci semiversi, in luogo dei canonici otto. Questo suggerisce ancora una volta che il testo originale sia stato oggetto di pesanti manomissioni. — (b) Vestrsalir «sale d'occidente»: questo toponimo, dimora di Rindr, non è citato in nessun'altra fonte.

12 — Chi sono queste misteriose fanciulle che intonano il canto funebre e gettano al cielo i loro veli? Sophus Bugge rimanda alla scena del funerale di Baldr narrata da Snorri:

Sulla scolta di questo brano, Bugge identifica le fanciulle citate da Óðinn come le nove figlie di Ægir e Rán, personificazioni delle onde del mare, che sollevano la nave Hringhorni in modo che la vela arrivi a toccare il cielo, e vi vede un parallelo con Teti e le figlie di Nereo che piangono Achille (Bugge 1881-1889). Skaut, in norreno, è un lenzuolo, un velo, un mantello, o la vela di una nave; e secondo Gustav Neckel, però, l'espressione halsa skaut indicherebbe tanto il «fazzoletto da collo» che la «scotta della vela» (Neckel 1962). H.A. Bellows traduce in quest'ultimo senso: «Chi sono le fanciulle | che leveranno lamenti | e getteranno al cielo | i pennoni delle vele?» [What maidens are they | who then shall weep, | and toss to the sky | the yards of the sails?] (Bellows 1923). Più attendibile ancora, il suggerimento di Finnur Jónnson, tuttavia, il quale spiega halsa skaut come kenning per la schiuma del mare proiettata in alto dalle onde (Jónsson 1913-1916). (Ránar skaut «velo di Rán» è infatti una nota kenning per «onde». (Cleasby ~ Vigfússon 1874))

13 — Che cosa ha permesso alla völva di riconoscere Óðinn? La domanda che questi le aveva posto in [12] – chi siano le fanciulle che avrebbero intonato per Baldr il canto funebre – non sembra infatti così significativa da suscitare lo smascheramento del dio. Il parallelo va al certamen di sapienza tra Óðinn e il gigante Vafþrúðnir; anche qui Óðinn si è presentato sotto mentite spoglie, ma quando chiede al gigante: «Che cosa disse Óðinn, | a chi saliva sul rogo | lui stesso nell'orecchio del figlio?» (Vafþrúðnismál [54]), viene immediatamente riconosciuto. È evidente che solo Óðinn può rispondere a un simile indovinello: Vafþrúðnir scopre l'identità del suo sfidante, ma intanto ha perduto la gara. Ma se nel Vafþrúðnismál le domande scambiate tra Óðinn e il gigante hanno lo scopo di mettersi la prova l'un l'altro, nel Baldrs Draumar hanno una ragione informativa: Óðinn chiede alla völva quanto desidera sapere sul destino di suo figlio. Ma non è chiaro che cosa, nella banale domanda sull'identità delle prefiche di Baldr, permetta alla völva di smascherare il dio. Sembra ragionevole presumere che la domanda giusta, quella destinata a suscitare il riconoscimento del dio, fosse in realtà la stessa già posta da Óðinn e Vafþrúðnir. La mecesima domanda ottiene il medesimo effetto in una scena nella Hervarar saga ok Heiðreks, dove Óðinn, qui anche qui dissimulato sotto una falsa identità, intrattiene re Heiðrekr con un gioco di indovinelli; e quand'egli chiede: «Che cosa disse Óðinn | all'orecchio di Baldr | prima che fosse issato sul rogo?», il re riconosce il dio e tenta di colpirlo (Hervarar saga ok Heiðreks [10]). È evidente che tale motivo che doveva essere ben noto alla poesia sapienziale norrena. È dunque possibile che, in un ipotetico antigrafo del Baldrs Draumar, Vegtamr chiedesse alla völva, alla fine di una lunga serie di domande riguardo al destino di Baldr, che cosa avrebbe mormorato Óðinn all'orecchio del figlio morto, e da questa domanda la veggente avrebbe riconosciuto il dio; in seguito, quando il poema venne redatto nella sua forma a noi nota, è possibile che questa parte sia andata perduta e la domanda di Óðinn sull'identità delle prefiche di Baldr e l'immediato riconoscimento da parte della völva siano stati disposti l'una di seguito all'altro per semplice giustapposizione dei due tronconi. Infine, il manoscritto del Codex Arnamagnæanus contrassegna il quinto semiverso [12e] come incipit di una nuova strofa, evidenziando la possibile presenza di una lacuna. — (d) Aldinn gautr «antico gautr»: v. nota 2 [SUPRA]. — (g-h) «Piuttosto sei di tre giganti la madre»: Óðinn risponde al riconoscimento da parte della völva identificandola a sua volta come un essere appartenente alla stirpe dei giganti. Alberto Mastrelli suggerisce si tratti forse di Angrboða, madre di Fenrir, Hel e Jörmungandr (Mastrelli 1951).