Il poema

Fenja e Menja (✍ 1893)

Carl Larsson (1853-1919)  Illustrazione (Sanders 1893)

Il Grottasǫngr, la «canzone del [mulino] Grotti» è una composizione mitologica non presente nella raccolta del Codex Regius [GKS 2365 4°], citata però da Snorri Sturluson nella sua Prose Edda (Skáldskaparmál [52]). Per tale motivo, il poema viene solitamente escluso dalle antologie della Ljóða Edda ed è piuttosto relegato tra le composizioni definite come «Eddica Minora». Ma a dispetto della classificazione, il Grottasǫngr è un testo suggestivo e densissimo, sul quale gli studiosi hanno avanzato un gran numero di interpretazioni.

Com'è noto, nello Skáldskaparmál, Snorri fornisce, nel dialogo tra Bragi ed Ægir, i miti che sono alla base delle kenningar e degli heiti usati in poesia. In questo caso, la domanda è perché gli scaldi definiscano l'oro «farina di Fróði». La risposta risiede in un racconto di cui Snorri riferisce gli antefatti e l'amarissimo finale. Tale racconto è il contesto di una composizione poetica che lo stesso Snorri riporta integralmente nel testo, e di cui fornisce il titolo di Grottasǫngr.

Fróði, mitico re dei Dani, possedeva un mulino, il Grotti, che poteva macinare qualunque cosa gli fosse richiesta. Le pietre della macina erano tuttavia così grandi che nessuno poteva spostarle. Recatosi in Svezia, Fróði acquistò perciò due possenti fanciulle giganti, Fenja e Menja; le incatenò al mulino e le costrinse a macinare per sé oro, pace e prosperità. Tali fatti sarebbero avvenuti, stando a Snorri, al tempo in cui l'imperatore Augusto aveva imposto la pace su tutta la terra, all'epoca della nascita di Gesù. «Ma poiché Fróði era il re più potente di tutte le terre del nord, la pace venne chiamata con il suo nome in tutte le lingue danesi e gli uomini la chiamarono dunque la Pace di Fróði».

Tale pace si basava però sull'ingiusto servaggio imposto a Fenja e Menja. Fróði, avido di ricchezze e sordo ai loro lamenti, non concesse alle due donne un riposo più lungo del silenzio del cuculo o del canto di una canzone. Così, un giorno, le due gigantesse presero a cantare per Fróði un canto di distruzione nel quale venne predetta la fine del suo regno e la morte del sovrano. Così macinarono un esercito guidato dal re del mare Mýsingr. Dopo aver infranto la pace danica e ucciso il re, costui caricò sulla sua nave il mulino Grotti e ordinò alle due gigantesse di macinare sale. Esse lo fecero, e in tale quantità che la nave sprofondò sotto il peso e, laddove si era trovato il mulino, si formò un gorgo marino (la parola mælström, nelle lingue scandinave, vuol dire tuttora «gorgo che macina»). Ed è per questo, conclude Snorri, che il mare è salato.

Le redazioni

Il Grottasǫngr ci è pervenuta attraverso la Prose Edda di Snorri, che la cita nel suo Skáldskaparmál [52]. Dei quattro manoscritti snorriani, tuttavia, il poema è tramandato soltanto da due di essi, il Codex Regius [R] e il Codex Trajectinus [T], che riportano anche l'episodio mitologico che contestualizza la recita del canto. Il Codex Wormianus [W] presenta infatti una lacuna ai ff. 39-43, mancando proprio la parte che conteneva probabilmente il Grottasǫngr, mentre questo è certamente assente dal Codex Uppsaliensis [U].

Dei due manoscritti contenenti il Grottasǫngr, il più antico è il Regius, che risale al 1325. La composizione della Prose Edda da parte di Snorri Sturluson rimonta però a un secolo prima, agli anni 1222-1225, e queste sono ovviamente le date dell'ultima redazione del poema, per mano dello stesso Snorri. Il Grottasǫngr è tuttavia molto più antico, ed Einar Ólafur Sveinsson la assegna alla fase più alta nella produzione della poesia eddica. In genere gli studiosi la ritengono composta tra la fine del IX e tutto il X secolo, probabilmente in Norvegia (Prampolini 1949 | Sveinsson 1982 | Gunnell 2005).

Genere e metrica

Presentato entro una cornice narrativa, il Grottasǫngr possiede a sua volta una struttura composita. La composizione in sé è un misto di narrazione e dialogo, secondo il metodo applicato dal sottogenere della kvíða o «carme», dove si riporta sia il racconto dei fatti, narrato dall'esterno, sia le parole pronunciate dai protagonisti. A uno sguardo più attento, tuttavia, quest'immagine si rivela fuorviante perché, se la composizione è lunga complessivamente 24 strofe, ben quindici di esse [8-22] costituiscono il vero e proprio monologo delle due gigantesse alla macina, le quali profetizzano morte e sventura a re Fróði. Tale sequenza è il cuore della composizione ed è appunto ad essa, e non al poema in generale, che Snorri attribuisce il titolo di Grottasǫngr «Canzone del Grotti».

Il poema ha carattere eroico-gnomico, trattando – nel solito stile oscuro ed ellittico tipico di questo genere di composizioni – di fatti e personaggi legati alla regalità mitica della Danimarca. Si citano infatti re Fróði, detto discendente di quello Skjǫld a cui si fa risalire la genealogia degli Skjǫldungar, mitici sovrani danici di cui trattava la perduta Skjǫldunga saga, e si accenna ad altri sovrani leggendari come Gothorm e Hrólfr Kraki, accennando alle loro imprese. Queste vicende vengono fornite, nel canto che Fenja e Menja rivolgono a re Fróði, come profezie destinate ad avverarsi nei tempi futuri. Anzi, sono le stesse gigantesse che «macinano» le future sventure dei re dei Dani, vendicandosi così nei confronti del sovrano che le ha ridotte in una così dura schiavitù. 

Il Grottasǫngr viene spesso associato al canzoniere eddico, sebbene più che un poema epico vero e proprio abbia piuttosto le sembianze di un adattamento originato da un preesistente e antichissimo canto di lavoro, che durante la tradizione orale è stato mitizzato e contestualizzato nell'ambito del mito di Fróði. Il Grottasǫngr condivide comunque con il resto dei poemi eddici il metro, ovvero il fornyrðislag o «metro antico», che possiede due accenti forti per ogni verso, insieme a due o tre sillabe atone. La struttura metrica ed il ritmo, mesto e cadenzato, sono usati in modo costante sino alla fine del componimento.

Di seguito un esempio di divisione del primo verso:

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  Nú erum komnar  |  til konungs húsa

Il tema del mulino cosmico

Uno dei principali motivi d'interesse di questo poemetto è rappresentato dal soggetto, piuttosto originale e del quale altrove si trovano soltanto allusioni piuttosto vaghe, sebbene siano diffuse certe kenningar scaldiche che conservano tracce del mito di Fróði, del Grotti, di Fenja e Menja. Il mito del mulino magico, dispensatore di fortuna e prosperità, è importante poiché molti indizi fanno pensare che sia di origine antichissima e che provenga da un mitema comune ad altre culture diverse da quella germanica. Questa immagine del mulino è rappresentata difatti in maniera più esplicita dalla mitologia dei Finni, popolo geograficamente vicino agli scandinavi, nel loro mito del Sampo, raccontato nel Kalevala.

Vale la pena esaminare brevemente i tratti principali che caratterizzano il tema del mulino in queste due culture, quella nordica e quella finnica, dal momento che rappresentano un buon territorio per approfondire l'archetipo del mulino.

Sono molte le somiglianze fra il Grotti nordico ed il Sampo finnico: entrambi sono mulini prodigiosi, capaci di produrre ricchezza e gioia per chi li possieda, e in entrambe le tradizioni il mulino che macina sale e rende il mare salato è conservato pressoché identico. Il Grotti, come accade per il Sampo non è mai descritto in dettaglio e non è mai chiarita per esteso la sua funzione. Ciononostante si tratta di un'espressione altamente sviluppata del mito del mulino cosmico, il cui volgere e macinare simboleggia la fertilità, poiché al suo interno possono nascere beni e ricchezze. La presenza del Grotti ben si identifica con l'«età dell'oro» raccontata nella Vǫluspá e dallo stesso Snorri,  ma la prosperità che il mulino produce non è del tutto perfetta, poiché induce facilmente alla cupidigia e dunque alla rovina chi ne approfitti. Fróði in effetti fa lavorare incessantemente le due fanciulle giganti e, a causa di tale eccesso, perde il mulino prodigioso, mentre il suo regno viene invaso da un'orda di vichinghi evocati dalle gigantesse rese schiave. Nel mito di Grόtti il mulino magico, a fianco alla capacità di produrre beni e ricchezze, possiede dunque un aspetto negativo e punitivo nei confronti di chi si serva dei suoi prodigi in maniera smodata e innaturale, proprio come fanno Fróði e Mýsingr, i quali entrambi vanno incontro alla rovina. Questo aspetto negativo è invece del tutto assente nel mito del Sampo finnico, che non perde mai la sua funzione positiva anche quando viene distrutto: secondo i runot finlandesi, i frammenti del Sampo daranno anzi origine a una nuova fertilità per la terra e ricchezza per il mare.

Sempre in confronto col Sampo, a tale proposito è interessante notare come i due mulini abbiano origine diversa nelle due culture: il Sampo è un artefatto, forgiato dal fabbro Ilmarinen, mentre il Grόtti non viene creato: è qualcosa di già presente, in quanto composto da due rocce che fanno da palmenti ed è parte dunque dello stesso mondo ctonio arcaico cui appartengono i giganti, che, come Fenja e Menja, rappresentano le forze indomite della natura.

Sia nella cultura nordica che in quella finnica, si può inoltre osservare che all'ambito semantico del mulino e dell'attività del macinare appartenga almeno una parola di dubbio significato e di etimologia ancora più arcana. Il nome Grotti, innanzitutto, può essere riferito al termine grjót «pietre», da cui l'espressione verða at grjóti «diventare di pietra». Grotti mostra anche un'indubbia somiglianza col sostantivo gróði «guadagno, prosperità». Queste supposizioni possono far riflettere, dal momento che il poema parla di macine di pietra e di ricchezze associate all'uso del mulino, ma non chiariscono di molto la vera origine di questo nome. Nel Grottasǫngr si trova inoltre l'oscuro termine lúðr, usato per indicare il Grotti o una parte di esso. In antico nordico la parola lúðr, secondo un'interpretazione largamente condivisa, indica la cassa, ovvero la parte esterna del mulino che contiene le macine, ma tale significato è inferito più che altro dal contesto. Nel poema lo si può dedurre dal verso leggjum lúðra [19], in cui sembra proprio che le due gigantesse abbiano costruito la cassa attorno ai palmenti prima di mettersi a macinare. È inoltre assai probabile che lúðr sia una metafora o un nome poetico del mulino, dal momento che in prosa non lo si ritrova mai (con una sola eccezione, Gylfaginning [7b]), ma attorno al vero significato di questa parola e alla sua etimologia restano ancora ampi margini di incertezza.

Dalla parte finnica della medesima penisola, l'origine del nome Sampo pone dubbi di portata non inferiore: è riconosciuto un primo significato di «pilastro, colonna», come suggerisce Uno Harva per derivazione dalla parola sampa «colonna» (Harva 1944), mentre Elias Lönnrot fa notare che la parola finlandese maasampa viene usata nel senso di «pilastro del mondo» (Lönnrot 1958). Il nome Sampo potrebbe dunque indicare una macchina il cui lavoro dipende dalla presenza di un sampa, ovvero di un perno attorno al quale girano le macine.

Tornando all'ambito prettamente nordico, il tema del mulino cosmico sembra essere un archetipo di cui non rimangono che echi nelle fonti eddiche che parlano dell'inizio della creazione. Fra questi, sicuramente emblematico è l'episodio di Bergelmir raccontato nel Vafþrúðnismál [29], in cui centrale per la comprensione della vicenda è il già discusso termine lúðr, che come ricordato indica il mulino o per lo meno ne è un appellativo poetico. Secondo Hans Christiansen, la parola lúðr può significare anche «bara, cassa da morto», per cui il gigante Vafþrúðnir, che racconta i primi tempi dell'universo, sta ricordando la morte di Bergelmir (Christiansen 1952). A tale proposito sorge un lecito dubbio su questa interpretazione di lúðr, dal momento che nella cultura scandinava non esisteva la pratica di inumare i morti entro bare e quindi tale ipotesi sembra addirittura fuorviante, sebbene l'accenno alla morte di Bergelmir colga un aspetto importante del racconto.

Clive Tolley fa la seguente riflessione: dal Vafþrúðnismál apprendiamo i nomi di tre giganti primordiali: Aurgelmir, Þrúðgelmir e Bergelmir. Siamo di fronte a un gruppo o a una generazione di giganti il cui nome è un composto di -gelmir, foneticamente connesso al verbo gjalla «rumoreggiare, gridare». Il primo elemento del nome dunque distingue i tre giganti: Aurgelmir è composto di aurr «argilla, fango» (con cui viene asperso il frassino Yggdrasill). Þrúðgelmir è invece composto di þrúðr «potere, forza», corradicale di þrόa «prosperare». Riguardo il nome di Bergelmir, lo si trova spesso interpretato come composto di ber-/bjǫr- «orso», col significato di «colui che ruggisce come un orso» (Isnardi 1991). Se però i nomi dei tre giganti hanno, come è ragionevole aspettarsi, qualche relazione semantica, l'associazione con l'orso nel caso di Bergelmir non si giustifica appieno. I primi due nomi, coposti di aurr e di þrúðr/þrόa, appartengono all'ambito della fertilità della terra e anche per quello di Bergelmir ci si può aspettare un'origine maggiormente vicina ai temi del raccolto e della prosperità. Sempre Tolley fa notare che in questo caso ber- più che dalla radice ber-/bjǫr- può invece derivare da barr «orzo», ricorrendo alla spiegazione di Fulk per la derivazione dal protogermanico *bariz-/baraz (Fulk 1989). Dunque Bergelmir potrebbe essere connesso all'orzo e per estensione alle sementi, da cui l'aggettivo fróðr, con cui è chiamato da Vafþrúðnir, assume un significato più profondo: fróðr, significa «saggio», ma anche «fertile». Se si accetta infine il significato di «mulino» per il termine lúðr, Bergelmir può dunque divenire un agente della fertilità della terra, in quanto egli stesso viene macinato come orzo (Rydberg 1886 | Tolley 1995). Il motivo della macinatura di un macroantropo che genera fertilità per altro non è unico, in quanto lo si trova anche nella cosmogonia di altre culture, come ricordato da Sir James Frazer nella sua opera monumentale (Frazer 1890). Del resto è assai simile il mito del sacrificio di Ymir, ad opera dei figli di Borr, quando diedero forma al cielo e alla terra.

Sempre nel Vafþrúðnismál e nel Gylfaginning di Snorri sembra abbastanza chiaro che un personaggio altrimenti poco descritto, Mundilfǿri, padre del sole e della luna, imprima movimento al tempo e allo spazio mediante una qualche sorta di mulino, da lui azionato. Questa funzione è suggerita dallo stesso nome, che è formato da mundil- (da mund «tempo» o «mano») e -fǿri (da fǿra «muovere, condurre»). Anche il corso celeste, che regola le stagioni e i tempi della fertilità della terra, è regolato da un movimento rotatorio impresso per mezzo di un meccanismo che «macina» il tempo e gli astri.

È chiaro che il tema del mulino cosmico, dall'analisi delle fonti nordiche pervenuteci, non sia un mitologema pienamente sviluppato come accade invece nella cultura finnica. Sembra che nella tradizione nordica il tema del mulino sia frammentato nei tre diversi miti di Fróði, di Mundilfǿri e dei giganti primordiali, all'interno dei quali si sviluppa rispettivamente nell'accezione di mulino della prosperità (Grόtti), regolatore dei cicli temporali (la macina di Mundilfǿri) e promotore di fertilità (il lúðr di Bergelmir).

Il Grotti e il mælström

Il Grotti, come raccontato da Snorri, si presenta sotto tre differenti aspetti: come mulino della prosperità, come mulino del sale e come mulino del gorgo marino. Di questi tre motivi, il poema cantato dalle gigantesse racconta solo quello del mulino della prosperità, utilizzato da Fróði in maniera distorta, poiché il re costringe le due gigantesse a lavorare senza sosta per lui e questo le porta alla loro vendetta, fino a suscitare in loro il jǫtunmóðr, la tremenda furia distruttiva che prende i giganti e che porta alla distruzione del mulino e alla fine dello stesso Fróði. Il temi del mulino del sale e mulino del gorgo vengono brevemente accennati nel testo snorriano che introduce il poema, quando narra che Mýsingr, il «re del mare», prende come bottino tutte le ricchezze di Fróði, compreso il Grotti, Fenja e Menja. Mýsingr utilizza il Grotti per macinare sale e ne macina in quantità tale da affondare la propria nave e causare un gorgo. È probabile che tale gorgo sia lo stesso comunemente noto col nome comune di mælström, in norvegese detto moskstraumen, che è un reale sistema di vortici e gorghi che si forma in prossimità delle isole Lofoten. La prima descrizione di questo gorgo fu data dal geografo greco Pitea di Massalia (odierna Marsiglia, III sec. a.C.) e fu indicato col nome di Horrenda Carybdis sulla Carta Marina di Olaus Magnus nel 1539.

Hic est Horrenda Carybdis

Una drammatica rappresentazione del moskstraumen nella Carta Marina di Olaus Magnus (1539), insieme a mostri marini e altre terribili insidie nei mari nordici.

Fin dai tempi antichi, questo gorgo che nasce dall'incontro dei mari generò il mito di un mulino posto nelle profondità degli abissi cui attribuire lo spaventoso fenomeno. Della relazione fra il Grotti e il gorgo marino canta anche il poeta Snæbjǫrn, citato da Snorri nel Skáldskaparmál, che ha scritto questo lausavísa (poesia di un'unica strofa), di cui diamo una traduzione molto letterale, spiegando di seguito le parafrasi delle kenningar:

Diamo qui le parafrasi delle kenningar contenute in questa composizione: «Grotti di scogli» è il gorgo marino; le «nove fanciulle» sono le onde del mare; il «liquore di Amlóði» è il mare, e quindi il suo «malto» è la sabbia; la «tana dei fianchi delle navi» è di nuovo il mare e il «dispensatore d'anelli» è il sovrano, cioè forse Mýsingr.

La poesia insiste sul tema del mulino, usando il nome di Grotti insieme a sostantivi specifici come eylúðr «mulino di isole», ovvero il mare/oceano, líðmeldr, composto di meldr, che indica sia l'atto del macinare quanto il grano o i cereali pronti ad essere macinati, quindi il «malto» e il verbo mala, «macinare, girare la mola». L'immagine del gorgo viene resa da Snæbjǫrn proprio con un mulino, identificato per metonimia con il Grotti, che viene mosso dalle onde del mare, le «nove fanciulle», ovvero le nove figlie di Ægir e di Rán, madri di Heimdallr.

L'interpretazione di questa poesia, come accade per la maggioranza della poesia scaldica, è piuttosto difficile ed è assai probabile che il compositore abbia ordito un complesso di significati ugualmente verosimili. Questo esempio di Snæbjǫrn è comunque importante perché nei suoi multipli livelli di lettura conferma proprio i vari attributi del mulino prodigioso narrati da Snorri nel mito di Fróði. Ad esempio «Grotti di scogli», alle schiere crudelissimo» [Grotta | hergrimmastan skerja] può essere interpretato come mulino che macina gli scogli, quindi kenning per il mare, oppure come mulino di scogli, che affonda le navi, per cui il più crudele per gli eserciti (che navigano), o ancora un gorgo marino in cui sono presenti frammenti di rocce, identificate coi frammenti di Grotti affondato nel mare. Ancora, è stato proposto di interpretare hergrimmastan nel senso di Grotti quale mulino produttore di eserciti nati dal mare, alludendo alla leggenda di Mýsingr.

Il tema del mulino quale causa del gorgo marino e della salinità del mare, che sono presenti nella parafrasi di Snorri mentre invece mancano nel poema vero e proprio, appartengono in qualche modo al tema archetipico del mulino, avendo le loro origini in altri miti che erano già antichi ai tempi di Snorri e che per noi sono irrimediabilmente perduti.

Il faro di Stroma, posto ad avvertire della presenza del gorgo Swilkie vicino alle isole Orcadi.

Questo mito del mulino è anche sopravvissuto in maniera indipendente nella letteratura popolare, soprattutto nelle fiabe scandinave, come Perché il mare è salato, che fa parte della raccolta Norske Folkeeventyr di Peter Asbjørnsen e Jørgen Moe. Nelle isole Orcadi il mito è ancora più vicino a quello originario di re Fróði: c'è un gorgo situato a nord dell'arcipelago, chiamato Svelgr nella Orkneyinga saga. La leggenda narra che in fondo al mare vi siano due gigantesse, Grotti-Fenni e Grotti-Menni, che macinano incessantemente sale e, ove le acque incontrano il foro al centro della macina, si forma il gorgo. Nel manoscritto Litla Skálda il gorgo viene collocato ove ne esiste uno realmente anche oggi, nel Péttlandsfjörðr, ovvero il Pentland Firth, stretto di mare che separa le isole Orcadi dal nord della Scozia. Per avvertire le navi della presenza dello Svelgr, oggi chiamato Swilkie Whirlpool, venne costruito nel 1896 il famoso Faro di Stroma, sull'isola omonima.

Il Grottasǫngr  assunse anche un grande significato sociale e politico nella Svezia del XX secolo, quando Viktor Rydberg ne scrisse una versione in svedese moderno, Den nya Grottesången.