Bragi

Illustrazione (ca. 1850) di Carl Wahlbom

Bragi non č una divinitą ben caratterizzata. Č ricordato solo tre volte nella Ljóša Edda. In Grķmnismįl [44] si dice sia il migliore tra gli scaldi; in Lokasenna [11-18], Loki gli rinfaccia di essere pił bravo a scaldare le panche che a scendere in battaglia; in Sigrdrķfumįl [16] si accenna al fatto che abbia rune incise sulla lingua. Č Snorri a definire esplicitamente la sua natura di dio della poesia, in Gylfaginning [26].

Si ritiene che Bragi altri non sia che la divinizzazione di Bragi Boddason, semimitico scaldo del secolo IX, che Snorri, citando dei versi tratti dalla Ragnarsdrįpa, definisce «vecchio scaldo Bragi» [Bragi skįld gamli](Gylfaginning [1]). In effetti la citazione di Grķmnismįl [44], in cui si dice che Bragi sia il migliore tra gli scaldi, potrebbe riferirsi a una fase nell'evoluzione del personaggio in cui l'antico poeta scandinavo stava ormai passando dalla storia della letteratura alla mitologia.

Detto questo, sembra in effetti piuttosto curioso che il pantheon norreno abbia bisogno di un altro dio della poesia, Bragi, visto che c'č gią Óšinn a occupare questo ruolo, e in maniera assai ingombrante. Si č cercato di superare l'impasse identificando tra loro le due divinitą e facendo di Bragi una versione derivativa dello stesso Óšinn.

Su cosa si basa quest'ipotesi? Per prima cosa sul fatto, ovvio, che Bragi sia un dio saggio, eloquente, esperto nel parlare e abilissimo nel poetare, tutte qualitą ben presenti in Óšinn. Inoltre, in Skįldskaparmįl [17], Snorri riferisce, riguardo a Bragi, due kenningar che lo avvicinano di prepotenza alla sfera di Óšinn. Bragi č detto innanzitutto «primo creatore della poesia» [frumsmiš bragar], e Óšinn č colui che ha rubato l'idromele della poesia ai giganti, per poi elargirlo a sua discrezione ai poeti che ne sono degni. Anche l'epiteto di «dio dalla lunga barba» [sķšskeggja įss], che Snorri attribuisce a Bragi, ha un corrispettivo nell'epiteto Sķšskeggr, che č uno degli heiti di Óšinn. Al riguardo, Gianna Chiesa Isnardi cita anche un verso, piuttosto oscuro, di Egill Skallagrķmsson, in cui si parla dell'«occhio di Bragi» [Bragi auga] (Hǫfušlausn [21]), affermando – seppure con scarsa convinzione – che potrebbe indicare Óšinn privo di un occhio (Isnardi 1991).

Si puņ anche aggiungere la scena, riferita tanto nell'Hįkonsmįl quanto nell'Eķriksmįl, in cui Bragi č presente nella Valhǫll, dove attende l'arrivo dei sovrani caduti in battaglia. Detto questo, perņ, bisogna notare che, al contrario di Óšinn, Bragi non č un dio legato alla guerra, anzi, preferisce arrivare a pacifici accordi piuttosto che scendere in scontri, cosa che Loki gli rinfaccia spietatamente nel Lokasenna. Il fatto č che Óšinn č una divinitą dalle funzioni talmente vaste e diversificate, da finire col condividere con diverse altre divinitą questa o quella sfera di appartenenza. E Bragi ha la sfortuna di vedere la sua unica attivitą – il dominio sulla parola – sovrapporsi a una funzione piuttosto importante nella definizione di Óšinn. Ma č necessario procedere con attenzione. Óšinn č sģ, dio della poesia, ma in un senso assai diverso da Bragi. Egli č infatti il signore dell'ispirazione, l'óšr, e quindi di quel tipo di poesia che caratterizza il vates, il poeta invasato, il quale č tramite di uno spirito profetico. Bragi č invece il dio dell'arte scaldica che, al perfetto contrario, č disciplina perfettamente controllata e misurata. Č la poesia fatta di metrica, allitterazioni, semiversi, cesure, versi, strofe; la poesia in cui le metafore dissimulano i significati ma, allo stesso tempo, rivelano l'erudizione dello scaldo. La poesia di Óšinn č sapienza, quella di Bragi č tecnica e conoscenza. L'una č dionisiaca, l'altra apollinea. Sono due campi apparentemente simili ma, di fatto, assai dissimili come funzioni e applicazioni.

II - IŠUNN, L'ENOFORA

Le interpretazioni della figura di Išunn tendono ad associarla al principio di immortalitą, di cui la dea č dispensatrice, in quanto «custode delle mele» [gętandi eplanna] che garantiscono la giovinezza agli dči. Da qui, gli studiosi hanno allargato le funzioni di Išunn, a volte maniera impropria, trasformandola in una dea della legata via via alla primavera, alla bella stagione o alla fertilitą. Se poi si tiene in considerazione l'unico episodio incentrato su Išunn, ossia il suo rapimento da parte del gigante Žjazi ①, si spiegano i facili accostamenti avanzati da molti studiosi con Inanna o Persephónē, dee di cui si racconta parimenti la prigionia negli inferi, i cui miti presentano perņ un carattere stagionale, di forte impianto cultuale, estraneo alla figura di Išunn.

Bisogna ribadire che Išunn non č una dea della fertilitą o della feconditą. Questi sono campi che appartengono alle divinitą di terza funzione, in particolare a Freyr e Freyja, ed a Njǫršr per quanto riguarda la moltiplicazione delle ricchezze. Išunn č essenzialmente una dispensatrice di immortalitą; il suo compito č quello di custodire ed elargire i frutti che conferiscono l'eterna giovinezza agli dči. Žjóšólfr ór Hvķni e Snorri Sturluson descrivono assai bene, seppure in negativo, la sua funzione nel pantheon scandinavo: quando Išunn scompare, rapita da Žjazi, gli Ęsir invecchiano di colpo e i loro capelli incanutiscono.

Išunn dormiente

Illustrazione (1909) di Bernard Evans Ward.

Il ruolo di Išunn č quello dell'enofora, della coppiera divina, e se dovessimo cercare un personaggio analogo nel mondo classico non lo troveremmo certamente in Persephónē, ma in Hḗbē, la coppiera che mesce agli dči l'ambrosķa, la bevanda d'immortalitą, alla cui base, come sappiamo, vi č l'amṛta del mondo indo-iranico. Hēraklźs, l'eroe che si era recato ai confini del mondo alla ricerca dei pomi delle Hesperķdes (anch'essi frutti d'immortalitą), diviene, una volta accolto sull'Olimpo, lo sposo di Hḗbē. L'archetipo di questa figura va forse cercato nell'antichissimo personaggio di Siduri, la locandiera che, ai confini del mondo, mesce il vino a Gilgameš, altro personaggio impegnato in una strenua ricerca della vita eterna.

Ma č tra i Celti, che troviamo i paralleli pił stretti con la nostra Išunn. Il mondo celtico, come il greco e il nordico, conosce infatti il mitema dei frutti d'immortalitą. Nel racconto irlandese, Lśg mandņ i figli di Tuirell ai confini del mondo per procurarsi i pomi delle Hesperķdes ②. In Irlanda, la bevanda che preserva dalla vecchiaia č la birra di Goibniu, che le Tśatha Dé Danann consumano nei loro banchetti per mantenere la vita e la giovinezza eterna.

Nel mondo celtico, come in quello germanico, era solitamente la padrona di casa che si occupava di preparare la birra, nonché di mescerla agli ospiti nel corso dei banchetti. Nel versare l'idromele nella coppa del signore era connaturato un riconoscimento regale, il ristabilimento del rapporto tra il sovrano e la terra, rappresentata in questo caso dalla sposa del re. Č interessante notare che Žjóšólfr ór Hvķni, il quale non cita mai le mele dell'immortalitą, definisce Išunn con una kenning piuttosto significativa: ǫlgefn, «signora della birra» (Haustlǫng [11]). Il senso potrebbe essere anch'esso generico – visto il tradizionale ruolo femminile nella preparazione e mescita della birra (Isnardi 1991) –, ma potrebbe anche suggerire che Išunn, in una versione tradita del mito, avesse piuttosto il compito di mescere una qualche bevanda d'immortalitą. I paralleli celtici, come ad esempio la leggenda della dea irlandese Étaķn, altra coppiera rapita da un essere soprannaturale, sono particolarmente significativi al fine di comprendere la natura e le funzioni di Išunn. ③

Uno studio sul frutto d'immortalitą esula senz'altro dallo spazio e dagli scopi qui prefissi, e potrebbe portarci troppo lontano: dal giardino delle Hesperķdes alle leggende celtiche, fino all'albero della vita nella Bibbia. Il motivo s'intreccia peraltro con quello, squisitamente indoeuropeo, della bevanda o cibo d'immortalitą, che č l'amṛta nel mondo indoiranico e l'ambrosķa in Grecia, fino a trasformarsi in birra e idromele nel mondo celto-germanico.

Ma atteniamoci al mito scandinavo, e alla dea Išunn. Č Snorri a stabilire il canone delle mele d'immortalitą, nel Gylfaginning: