I - ERI ED ELATHA

Stando alla semplicistica interpretazione di De Vries, Eri sarebbe una variante di Ériu, la dea eponima d'Irlanda, simbolo della suprema regalità sull'Isola di Smeraldo (De Vries 1961). Ciò spiegherebbe la sua unione con Elatha, re dei Fomóire, il cui nome sembra invece sia legato a una radice indicante la «conoscenza» (Rhŷs 1888 | MacCulloch 1911).

Elatha si sarebbe congiunto a Eri per ottenere la regalità sull'Irlanda, secondo un modello tipico del concetto irlandese della sovranità: tutti i re supremi d'Irlanda sono infatti considerati «sposi» di Ériu. Dati questi presupposti, è ovvio che il figlio di Elatha e di Eri è destinato a diventare re d'Irlanda: ed è infatti quanto accade a Eochaid Bress, che viene eletto sovrano delle Túatha Dé Danann dopo Núada.

L'interpretazione di De Vries è stata accettata dalla maggior parte degli autori, tanto che l'identificazione tra Eri ed Ériu viene pacificamente data per scontata nei testi divulgativi di mitologia irlandese. Tuttavia, a ben guardare, tale interpretazione si regge soltanto sulla somiglianza dei nomi. Lasciamo pure perdere il fatto che la maggior parte delle fonti antiche distingue nettamente Ériu da Eri, ma entriamo in dettaglio ed esaminiamo attentamente i particolari del mito che riguarda quest'ultima.

Il primo punto da notare è che la regalità di Bress non è una vera regalità (il Dagda stesso rivelerà la difettosa regalità di Bress inducendolo a un giudizio errato), segno che Eri ha poco a che fare con le prerogative di Ériu. Inoltre, dopo la cacciata di Bress, viene detto che Eri andrà ad abitare col figlio presso i Fomóire, cosa davvero inconcepibile per un personaggio che si pretende di identificare con la dea eponima di Irlanda, simbolo della suprema regalità sull'Isola di Smeraldo!

Altri autori, puntualizzando questi dettagli, sono giunti all'ipotesi contraria, ovvero, che Eri sia un'anti-Ériu: che non rappresenti la regalità d'Irlanda, ma la sua antitesi, la falsa regalità di chi sale al trono senza esserne davvero degno. È un'interpretazione un po' eccessiva, ancorché interessante. In mancanza di maggiori indicazioni, forse, la cosa migliore è tenere Eri per distinta da Ériu e sospendere il giudizio.

Vi sono tuttavia altri strani dettagli, nell'episodio dell'incontro di Eri ed Elatha, tali da sollevare il sospetto che il mito nasconda una complessità e una profondità maggiore di quanto non sia stato tramandato dal testo del Cath Maige Tuired. Tra i molti particolari, notiamo ad esempio il dettaglio che Elatha ed Eri portano lo stesso patronimico: Elatha mac Delbáeth ed Eri ingen Delbáeth. Sappiamo dai testi genealogici irlandesi che Delbáeth mac Néit era il padre di Elatha. Ma si tratta dello stesso Delbáeth padre di Eri? Questo non lo sappiamo. Le genealogie danann conoscono altri personaggi chiamati Delbáeth, così che rimane il dubbio sull'identità del padre di Eri. Ma rimane anche il forte sospetto che non sia un caso se Elatha ed Eri abbiano lo stesso patronimico. L'episodio del loro incontro e del loro amore, in cui viene concepito uno dei protagonisti del Cath Maige Tuired, è troppo importante perché un tale dettaglio sia il risultato di un bizzarro caso e non piuttosto la scelta consapevole di un mitografo. Si ha il forte sospetto che, in una versione anteriore della vicenda, Elatha mac Delbáeth ed Eri ingen Delbáeth fossero effettivamente fratello e sorella.

Più che di un'interpretazione si tratta di una sensazione. La presentiamo come esempio della quantità dei particolari e dettagli, presenti nelle antiche opere mitologiche, di cui purtroppo il senso continua a sfuggirci.

II - EOCHAID BRESS, ANTITESI DELLA SOVRANITÀ?

La filologa Melita Cataldi, nel suo splendido lavoro di traduzione e commento al Cath Maige Tuired, si sofferma sulla figura di Eochaid Bress, questo strano eroe «negativo» del mito irlandese, e rivela con attenzione il perfetto gioco di valenze e simmetrie inerenti alla falsa sovranità di Bress, evidenziando l'antitesi che mette in opposizione Bress a Lúg Lámfada.

Che la sovranità di Bress sia difettosa si nota innanzitutto dal fatto che la sua intronizzazione si svolge secondo un procedimento contrario alle tradizioni regali, in quanto sono le donne, e non l'assemblea dei guerrieri, a insediarlo a Temáir al posto di re Núada che nella prima battaglia di Mag Tuired ha perduto la sovranità insieme al suo braccio.

Il punto fondamentale, secondo la Cataldi, è che Bress discende dalle Túatha Dé Danann solo in linea materna, essendo il padre Elatha un re dei Fomóire. Un passo del Cath Maige Tuired afferma infatti che Bress non apparteneva per nascita alle Túatha Dé Danann ma era stato adottato. La qual cosa secondo l'antico diritto celtico, lo poneva in una situazione assai delicata. Egli avrebbe potuto ripudiare l'adozione e ritornare a essere un fomoriano con tutti i vincoli di sangue e di lealtà che la cosa implicava.

Sembra essere stato questo il timore degli uomini delle Túatha Dé Danann al momento dell'insediamento di Bress in Temáir. Da qui la ragione per cui Bress era stato costretto a consegnare degli ostaggi come garanti del fatto che avrebbe spontaneamente lasciato il potere se si fosse mostrato inadatto al trono. In questo modo, se egli avesse ripudiato l'adozione, quei garanti, suoi parenti in linea materna, avrebbero perso ogni valore e Bress sarebbe rimasto senza vincoli legali con la razza dei suoi sudditi. (Cataldi 1985)

Che Bress non detenga un'autentica regalità si dimostra nel corso del racconto, innanzitutto dal fatto che pone le Túatha Dé Danann in condizione di sudditanza nei confronti dei Fomóire, e poi costringendo i campioni danann a lavori infamanti, indegni del loro rango e contrari all'ordine sociale. Sono il Dagda Mór e suo figlio Óengus Óc a smascherare le pretese di Bress. Portandogli davanti il caso della morte di Cridénbel, lo inducono a esprimere un giudizio errato. Ricordiamo che in irlandese il concetto di regalità era espresso dal termine fír flaitheman «verità del regnante», e il falso giudizio di Bress induce il Dagda a dichiarare: «Questa non è la verità del regnante!». In altre parole, Bress non è degno a occupare il posto di Re Supremo.

Ugualmente astuto il consiglio di Óengus Óc di riunire di tutto il bestiame d'Irlanda, in modo che il Dagda possa operare la sua strana scelta. Oltre al tentativo di far cadere Bress in un secondo giudizio errato allorché avesse giudicato piccola la ricompensa che il Dagda aveva richiesto per il suo lavoro, questa richiesta nasconde un tranello giocato ai Fomóire, per il quale il Dagda riuscirà a riprendersi tutte le mandrie confiscate. (Cataldi 1985)

Ma è Coirpre il satirista a dare al re il colpo di grazia con le parole:

L'astuzia di questa satira consiste nel non essere impugnabile da Bress, poiché essa vuole soltanto che la condizione di Bress sia uguale a quella che ha offerto a Coirpre. Questi usa la potenza della parola satireggiatrice per rendere esplicità la verità. Trattato anch'egli senza riconoscimento del suo valore professionale, come Ogma e il Dagda, lo manifesta in parole definitive, determinando la rovina del re avaro. Per i Celti infatti la generosità di un sovrano consisteva nel rispettare le reciproche obbligazioni con i sudditi, basate sullo scambio equilibrato di doni e controdoni. Dopo la satira di Coirpre, Bress è costretto a rinunciare al trono, mettendo fine al suo regno davvero poco brillante. (Cataldi 1985)

In seguito, come vedremo, Bress tornerà in Ériu alla testa dell'esercito fomoriano e tenterà di riconquistare il trono. Ma a contrastarlo troverà un altro mezzo fomoriano, Lúg Lámfada. Costui discende dalle Túatha Dé Danann per linea paterna e solo per linea materna dai Fomóire, ragion per cui la sua regalità presso le Túatha Dé si rivelerà legittima e potrà sconfiggere Bress e i suoi alleati nella seconda battaglia di Mag Tuired. (Cataldi 1985)

L'analisi della Cataldi s'incentra sull'opposizione tra Bress e Lúg, così come compare nella Cath Maige Tuired, Bress e Lúg sono personaggi complementari. Il primo di padre fomoriano e madre danann, il secondo di padre danann e madre fomóire, e in entrambi i casi è l'ascendenza paterna a decidere quali sono i più profondi vincoli di lealtà di ciascuno dei due personaggi. Sconfitto, Bress potrà tuttavia salvare la vita insegnando alle Túatha Dé Danann come seminare, mietere e lavorare la terra. (Cataldi 1985)

III - CONFRONTO CON ALTRI TESTI: DISTINZIONE DELLE PARTI

Fermo restando l'ottimo studio di Melita Cataldi alla Cath Maige Tuired, rimane il fatto che le valenze e le simmetrie da lei indicate non sono così semplici, e i rapporti che intercorrono tra Túatha Dé Danann e Fomóire sono assai più complessi di quanto non traspaia dal testo analizzato. (¹)

La prima perplessità sorge dall'episodio del concepimento di Bress. Qui, l'uomo che si presenta a Eri, e che si rivelerà essere Elatha re dei Fomóire, ha ben poco dell'aspetto grottesco generalmente associato ai Fomóire. Al contrario, viene descritto come un uomo di assoluta eleganza e bellezza, tanto che già un secolo fa Charles Squire aveva finito per paragonarlo al Satana di Milton (Squire 1911). L'interpretazione di Squire era viziata dalla tradizionale immagine dei Fomóire quali esseri deformi e mostruosi, con la logica conseguenza che il nobile aspetto di Elatha non poteva che nascondere un animo malvagio. In realtà, nella Cath Maige Tuired, Elatha appare tutt'altro che malvagio. Il suo profondo senso di giustizia traspare anche anche dal rimprovero che muove a Bress, dopo che il giovane re spodestato è venuto a chiedere il suo aiuto nella guerra che intende muovere alle Túatha Dé Danann. «Tu non hai diritto di riprenderti con un'azione ingiusta quello che non sei riuscito a conservare giustamente» avverte Elatha.

Queste perplessità sono ancora più evidenti se andiamo a confrontare la Cath Maige Tuired con altri noti testi genealogici irlandesi. Ed ecco la sorpresa. Sia il Lebor Gabála Érenn che i Foras feasa ar Éirinn enumerano gli stessi Dagda e Ogma tra i figli di Elatha, ponendoli quali fratelli di sangue del «malvagio» Bress! In tali genealogie Elatha appare di stirpe nemediana, essendo discendente di quello stesso Tat che è il comune progenitore delle Túatha Dé Danann. (¹)

Il gioco di simmetrie evidenziato dalla Cataldi viene così a sfumare. D'altra parte l'autrice ha basato il suo studio unicamente sul Cath Maige Tuired, analizzando l'architettura interna di questo testo. È innegabile che i contrasti e le valenze sottolineati dall'autrice facciano parte delle effettive intenzioni della composizione, come se l'ignoto autore del Cath Maige Tuired abbia voluto sorvolare alcune «scomode» genealogie per sottolineare quelle che più premevano agli scopi della sua narrazione. Perciò la Cataldi si limita a trattare Bress e Lúg come dei casi particolari di «razza mista», volutamente ignorando che le genealogie dei Fomóire e delle Túatha Dé Danann sono mescolate in modo inestricabile (MacCulloch 1911).

Certamente tutto questo è spiegabile col fatto che, durante la loro permanenza nel Lochlann (la Norvegia), i discendenti dei Clanna Nemid si erano fusi con i Fomóire. Il gruppo delle Túatha Dé Danann che in seguito avrebbe conquistato Ériu sembra essere stato un piccolo clan distaccatosi da quella coalizione. La seconda battaglia di Mag Tuired, tra Fomóire e Túatha Dé Danann, non andrebbe dunque vista come una guerra tra due razze opposte e distinte, ma come lo scontro tra il ramo principale di una stirpe e un ramo collaterale distaccatosi da esso.

IV - BRESS E FREYR: UNA POSSIBILE OMOLOGIA

Esaminando attentamente la figura di Bress, si scorge in filigrana un'antica divinità legata alla bellezza, alla ricchezza e alla fecondità, dunque appartenente alla terza funzione, secondo la tripartizione funzionale delle categorie nella società e nella religione indoeuropea. La figura irlandese di Bress sembra infatti omologa a quella norrena di Freyr. Vi sono tra le due figure dei cospicui punti di raccordo, come adesso vedremo.

Innanzitutto Freyr, pur vivendo insieme agli dèi della stirpe degli Æsir, non vi appartiene, essendo per origine uno dei Vanir: Suo padre Njörðr era il dio dei naviganti, e aveva avuto il figlio Freyr unendosi in matrimonio con la propria sorella. Anche Bress non appartiene alle Túatha Dé Danann, essendo figlio della danann Eri e del fomóir Elatha, il quale – pur non essendo detto esplicitamente legato alla navigazione – fa la sua comparsa giungendo dal mare su una barca. Inoltre, se Freyr era il frutto delle nozze incestuose di Njörðr con la propria sorella, nel mito irlandese è evidente che i genitori di Bress, pur non essendo esplicitamente detti nel testo fratello e sorella, hanno lo stesso patronimico: Elatha mac Delbáeth ed Eri ingen Delbáeth.

Pur appartenendo alla razza dei Vanir, Freyr passa tra gli Æsir alla fine di una guerra tra le due stirpi divine. In Irlanda, invece, la guerra tra Fomóire e Túatha Dé Danann avviene dopo l'adozione di Bress, anche se è detto che le due stirpi si erano alleate e parzialmente fuse prima della nascita dello stesso Bress. I dettagli non corrispondono, ma entrambi i miti si muovono evidentemente su un identico ordine di idee. Vi è poi una stretta omologia funzionale. In Scandinavia, il ricongiungimento tra Æsir e Vanir alla fine della guerra divina, riunisce le tre funzioni della tripartizione duméziliana: potere magico-sacrale e guerriero presso gli Æsir e ricchezza economica e fecondità presso i Vanir. In Irlanda, dopo la sconfitta dei Fomóire, Bress concede alle Túatha Dé Danann il potere sulla terza funzione, insegnando loro come seminare, mietere e lavorare la terra, analogamente ristabilendo l'unità delle tre funzioni.

E ancora, nel Cath Maige Tuired si racconta che Bress viene eletto re e per un certo tempo siede sul trono che era stato di Núada, ma senza averne davvero diritto. Nel poema eddico Skírnismál, Freyr siede sul trono Hliðskjálf, riservato a Óðinn anch'egli senza averne diritto. Nel mito norreno il fatto non è causa di guerra: da quel luogo Freyr s'innamora di Gerðr e per averla rinuncia alla propria spada, ragione per cui un giorno sarà costretto a gettarsi a mani nude contro il gigante Surtr, soccombendo. Quest'ultimo dettaglio non appartiene al mito irlandese, dove, tuttavia, troviamo sempre il motivo di un dio della terza funzione che si appropria di una funzione a lui estranea, causando grandi sciagure.