I - RE NÚADA E LA SUA MANO D'ARGENTO

L'etimologia del nome Núada/Núadu è controversa; il suo equivalente gallico Nodons/Nodens significa forse «dispensatore». Altre ipotesi avvicinerebbero il nome al gotico nuta «pescatore» o al latino nauta «navigante».

Si tratta forse del dio gallico che i Romani identificavano con Mars e che le fonti conoscono con una lunga serie di nomina divina, quali Albiorix «re del mondo», Budenicos «vittorioso», Leucetius «folgorante» e naturalmente Nodens «dispensatore» attestato dalle iscrizioni in Britannia. In ogni caso, sempreché gli epiteti vadano attribuiti a un'unica divinità e che questa abbia una relazione con il Núada irlandese, avremmo a che fare con un personaggio che assume in sé le qualità di re e di guerriero. E Núada, nell'epica irlandese, è sia un valido guerriero che il re dalle Túatha Dé Danann.

Non è possibile ricondurre con sicurezza il personaggio di Núada a un qualche preciso mitologema. Né alcun segno particolare della sua figura, così come viene presentata nell'epica irlandese, né l'etimologia del nome, possono aiutarci a confrontarlo con personaggi di altre mitologie. Unica eccezione, il motivo del braccio mozzato nella prima battaglia di Mag Tuired e sostituito da una protesi d'argento perfettamente funzionale, da cui l'epiteto di aircetlám «braccio d'argento». A causa di questa menomazione, come sappiamo, Núada aveva perduto la sovranità e Bress era diventato re al suo posto.

La leggende del dio (o dell'eroe) che perde la mano per proteggere e conservare l'ordine cosmico-sociale, è conosciuto in diverse tradizioni mitiche. Immediato è il parallelo germanico: anche del dio scandinavo Týr si racconta che avesse perduta una mano. Questa mutilazione, in realtà, non era avvenuta nel corso di una battaglia: l'Edda in prosa riferisce di come Týr avesse cacciato la mano nelle fauci del lupo Fenrir, facendosi garante di un falso giuramento, e di come il lupo, resosi conto dell'inganno, glielo avesse strappato con un morso. Che ci troviamo di fronte ad un antico mito indoeuropeo lo dimostra la somiglianza col mito romano di Mucius Scaevola, in cui l'eroe si brucia una mano, prestando un falso giuramento, allo scopo di convincere il re etrusco Porsenna a desistere dai suoi progetti di attaccare Roma.

Georges Dumézil ha dimostrato come la mitologia romana abbia storicizzato gli antichi miti indoeuropei. È dunque probabile che l'eroe Mucius Scaevola si sia appropriato di un ruolo che in origine apparteneva a qualche antica divinità guerriera. Sappiamo invece, per quanto riguarda la mitologia germanica, che Týr è l'ultimo residuo di un antico dio-cielo indoeuropeo, essendo il suo nome (in antico germanico *Tīwaz) disceso da un originario *DJĒWS indoeuropeo e quindi corradicale, almeno dal punto di vista etimologico, con il Dyaus indiano, lo Zeús greco e lo Iuppiter romano.

A questo punto possiamo chiederci: Núada e Týr sono personaggi assimilabili? E se così fosse, Núada potrebbe essere un antico dio-cielo indoeuropeo caduto di livello?

Non si può rispondere con certezza a nessuna di queste domande. Innanzitutto non è possibile ipotizzare un'omologia tra le figure di Núada e Týr: non solo manca una comune etimologia dei nomi, ma tutto quanto sappiamo dell'uno o dell'altro personaggio non è facilmente confrontabile. È vero che entrambi i personaggi presentano un carattere guerriero: i Romani associarono Mars sia a *Tīwaz (> Týr) che a Nodons/Nodens (> Núada). Rimane fuori il motivo della mano mozzata: c'è da pensare che entrambe le figure, sia quella scandinava che quella irlandese, abbiano attirato su di sé un antico mito indoeuropeo su un dio (o un eroe) che aveva sacrificato la propria mano per la salvaguardia dell'ordine cosmico-sociale.

Ad essere omologo è il mito, dunque, mentre nulla si può dire riguardo i personaggi che hanno finito con l'interpretarlo. Ed è un po' poco, in effetti, per arrivare a definire Núada un dio-cielo, esito irlandese della serie formata da Dyaus, Zeús, Iuppiter, Týr. Purtroppo non ci sono indicazioni per poter dire qualcosa di più.

Nell'ambito del pantheon irlandese, la figura di Núada riveste la carica del «sovrano istituzionale». Si tratta di una regalità inerente alla seconda funzione, distinta da quella del «sovrano sovrafunzionale», che la trascende e la completa. Questa mancata distinzione, nella letteratura saggistica, ha spesso portato a profondi fraintendimenti riguardo agli aspetti e le caratteristiche delle divinità extra-classiche in generale, celtiche in particolare. In realtà, un'analisi del pantheon irlandese sulla base di questo modello, può portare a interessanti interpretazioni, come ora vedremo.

L'origine delle perplessità degli interpreti è nel famoso passo cesariano dove si dà un canone delle divinità galliche:

La perplessità nasceva nel tentativo di confrontare le divinità galliche con i loro equivalenti classici. Certo, gli studiosi erano persuasi che, come Caesar affermava, i Galli attribuivano a Mercurius il ruolo di dio supremo, mentre a Iuppiter toccava un rango inferiore, pur essendo il «signore degli altri dèi»; soltanto che essi continuavano a pensare nei termini di un Mercurius e uno Iuppiter conformati alla maniera classica. In realtà, non soltanto il pantheon celtico era strutturato in maniera assai diversa da quello greco-romano, ma vi è anche il sospetto che le interpretazioni classiche effettuate da Caesar avessero le loro ragioni solo su alcune caratteristiche delle divinità in questione, non su tutte. In particolare è evidente che Caesar distingue due tipi di regalità: una sovrafunzionale, attribuita a Mercurius, e una istituzionale, attribuita invece a Iuppiter. Nulla di tutto questo è presente nel mondo greco-romano, e si può comprendere la perplessità di Caesar in primis, e quella degli studiosi di mitologia dopo di lui, gli uni e gli altri imbevuti di schemi classici.

Lo Iuppiter romano fu ricostruito in epoca classica sull'immagine dello Zeús greco. Etimologicamente l'una e l'altra divinità hanno una stessa radice (da un indoeuropeo *DJĒWS) e possono quindi considerarsi omologhe: alla base vi è probabilmente la figura di un antico dio-cielo, un deus otiosus alto e inaccessibile, simile al Dyaus Pitar indiano. Il carattere originario di Zeús sarebbe stato poi modificato sulla base delle mitologie levantine: avrebbe rubato i fulmini al dio-tuono e si sarebbe assiso sulla cima dell'Olimpo quale re degli dèi, ricalcando la sua figura su quella dei sovrani medio-orientali, ridisegnando al contempo l'organigramma del pantheon greco. La figura di Zeús ha finito dunque per staccarsi prepotentemente dagli schemi indoeuropei, e non può più essere utilizzata per analizzare il pantheon celtico.

In origine, la regalità istituzionale era presumibilmente legata alla seconda funzione. Si trattava dunque di una regalità di stampo guerriero, legata al motivo del mantenimento dell'ordine cosmico. Il suo schema tipico prevedeva l'uso della forza, l'impetuosità, la voracità, l'hýbris guerriera. Il personaggio che probabilmente incarna di più questo mitologema è il dio vedico Indra: è il re degli dèi e insieme il dio del tuono. Personaggio dai tratti irruenti, facile all'ira e all'ubriachezza, uccide i mostri che minacciano l'universo. Gli corrisponde tra i Greci Hēraklês (che nella riorganizzazione del pantheon ha perduto i tratti di re degli dèi e di dio del tuono) e tra i Germani Þórr (il quale ha evidentemente rinuciato al suo rango in favore di Óðinn). Al contempo, questi personaggi gettano luce sulla figura e il rango dello Iuppiter gallico,

La figura del «sovrano sovrafunzionale» è più difficile da distinguere, nei vari esiti mitologici, e non è impossibile che sia una pura innovazione dei Celti. Certamente, nel canone cesariano, il Mercurius «inventore di ogni arte» appare investito di un'autorità superiore e maggiormente completa di quella attribuita a Iuppiter. Lo stesso identico rapporto lo troviamo in Irlanda tra la figura di Lúg Samildánach, «colui che unisce ogni arte», e lo stesso Núada. Quest'ultimo è essenzialmente un re guerriero ma, come vedremo nei capitoli successivi, non esiterà a lasciare il trono nelle mani di Lúg allorché saranno necessarie competenze più complete e vaste di quelle che lui stesso potrebbe vantare.

Ora, mentre Indra, Hēraklês, Þórr e probabilmente lo Iuppiter gallico, sono vari esiti del dio-tuono indoeuropeo, lo stesso non possiamo dire di Núada. Non sappiamo se il personaggio irlandese abbia con questi un'origine comune, o se il suo distacco dal mitologema del dio-tuono non sia stato operati dai monaci cristiani che rielaborarono il materiale mitologico celtico. L'unica cosa evidente è che Núada, in qualche modo, è venuto ad occupare la medesima nicchia di «sovrano istituzionale» che gli originari panthea indoeuropei dovevano associare al dio-tuono. Si può parlare certamente di analogia, ma non di una stretta omologia.

III - NEL GALLES, NÛDD E LLÛD LLAW EREINT

Se Núada non ha parenti riconoscibili nelle altre mitologie indoeuropee, presenta invece degli omologhi in altre tradizioni celtiche. Tra i gallesi, abbiamo un dio Nûdd, che in seguito ha mutato denominazione in Llûdd e che i Mabinogion chiamano Llûdd Llaw Ereint «Llûdd mano d'argento». Come Núada, Llûdd è un re e un guerriero, oltre ad essere il mitico fondatore di Londra [Caer Llûdd]. La leggenda, contenuta nei Mabinogion gallesi, in cui Llûdd Llaw Ereint chiama il fratello allo scopo di liberare la Britannia dalle tre sciagure che la avevano colpita, è forse omologa alla storia in cui Núada cede il trono a Lúg allo scopo di sbaragliare i Fomóire.

Qualche studioso ritiene un po' dubbia la derivazione di Llûdd da Nûdd, ma il motivo della mano d'argento è troppo peculiare per poter apparire indipendentemente in due luoghi tanto correlati quanto sono l'Irlanda e il Galles.

Ma le affinità tra Núada e Nûdd/Llûdd sono ancora più strette. Nella mitologia irlandese, ad esempio, compare un certo Cumall (nome assai simile all'epiteto gallico Camulos), detto figlio di Núada (anche se non si tratta del re danann). Questo Cumall è a sua volta padre del grande eroe del ciclo feniano, Finn. In irlandese finn vuol dire «bianco»; la stessa parola è in gallese gwynn. Ora in Galles troviamo un enigmatico personaggio chiamato Gwynn, che le fonti cristiane dicono re delle fate, signore dell'Annwfn (l'oltremondo gallese). E questo personaggio è detto proprio figlio di Nûdd: Gwynn ap Nûdd. Le assonanze sembrano troppo marcate perché sia possibile dubitare di una comune origine tra le due tradizioni.

IV - IL RE PESCATORE E IL RE MAGAGNATO

Tra le iscrizioni celto-romane in Britannia, vi sono quelle rinvenute nel tempio di Lydney Park, presso Aylburton sul Severn (Gloucester), dedicate a un dio chiamato Nodons/Nodens/Nudens. Accanto a una di esse, una figura mostra un personaggio che uccide un grosso salmone. Accanto c'è un fregio ornato di motivi ittici.

Si è detto che questo Nodons altro non sia che un equivalente britannico del dio Núada.

Vendryes ha acutamente richiamato l'attenzione su questo simbolismo dei pesci, ricollegando il nome Nodons al termine gotico nuta «pescatore» (Vendryes 1948). Così facendo, egli ha tracciato interessanti linee di raccordo con il Re Pescatore [Roi pêcheur] della leggenda del Graal, che appare prima di tutto sotto la forma di un nocchiero [notonier]. In effetti, Núada, che insieme alla mano ha perduto la propria sovranità, ricorda moltissimo il Re Pescatore, che non è più in grado di mantenere l'equilibrio del regno a causa della sua ferita. Si ricollega a questo motivo anche la figura del Re Magagnato [Roi Méhaigné] dei romanzi arturiani, il quale era per l'appunto un pescatore e aveva riportato la ferita in seguito ad un coup douloureux o un coup félon; la conseguenza fu che la sua terra divenne una terre gaste, cioè una terra desertica e priva di fertilità.

Ma il motivo che associa l'integrità e la salute del re al benessere della terra sembra essere universale, e dunque possibili rapporti in questo senso ci aiutano ben poco a ritrovare le origini perdute di Núada Aircetlám.

V - IL MONCO E L'ORBO

Nel presentarci il monco Núada e il suo portiere orbo, l'Aided chloinne Tuirill li raccoglie in un'unica frase per far risaltare tutto il loro contrasto: «Il re aveva una mano d'argento e il suo portiere un unico occhio».

Dumézil ha molto parlato della coppia contrastiva orbo/monco, ritrovandola in altre mitologie indoeuropee. Basti pensare ad Horatius Cocleos e Mucius Scaevola a Roma, se non ad Óðinn e Týr in Scandinavia. Ma il personaggio omologo del dio orbo Óðinn è, in Irlanda, Lúg, il quale guatava le schiere nemiche con un solo occhio. Del resto, leggendo l'Aided chloinne Tuirill si ha l'impressione che parecchi motivi siano stati accatastati gli uni sugli altri per far da cornice al nucleo della vicenda principale, l'uccisione di Cían da parte dei tre figli di Tuirenn e la vendetta di Lúg. Si ha quasi l'impressione che il tardo curatore del racconto abbia usato il materiale più disparato senza conoscerlo davvero, e molti motivi diversissimi vi siano confluiti senza molto ordine.

VI - LA GUARIGIONE DI NÚADA NELLE SUE FONTI

Sono state tramandate due versioni della guarigione di Núada Aircetlám.

La prima, tratta dal Cath Maige Tuired, è la più antica. Vi viene narrata la maniera in cui Míach restituì a Núada il braccio che aveva perduto durante la prima battaglia di Mag Tuired, ma anche l'uccisione di Míach da parte del padre Dían Cécht, episodio che manca del tutto nella seconda versione del mito.

Questa è tratta invece dal più tardo Aided chloinne Tuirill, e presenta notevoli divergenze rispetto al primo testo. Il copista sembra meno consapevole dei motivi mitici sui quali va scrivendo, tuttavia affiorano qua e là particolari davvero interessanti.

In entrambe le versioni, è Míach a restituire a Núada una mano di carne, al posto della protesi d'argento che gli aveva messo Dían Cécht. Ma mentre nel Cath Maige Tuired viene restituita a Núada la propria mano, nel Aided chloinne Tuirill, Míach gli applica una mano tolta ad uno sfortunato porcaro. La differenza non è di piccola entità, anche considerando che la reintegrazione fisica di Núada nel primo testo è finalizzata alla restaurazione della sua regalità, mentre il secondo testo sembra meno conscio di questo motivo, presentando fin dall'inizio Núada quale re delle Túatha Dé Danann, pur mutilato e dotato di una mano d'argento.