I - LÚG: IL NOME E GLI EPITETI

L'etimologia del nome Lúg è trasparente, provenendo dalla radice indoeuropea *LEUK «luce» (cfr. greco leukós «luminosità, biancore» e latino lux «luce»). Lúg è dunque il «radioso», un dio legato alla luce abbagliante del sole e al calore torrido dell'estate.

Eroe (e re) delle Túatha Dé Danann, Lúg godeva di una serie di appellativi ben indirizzati, che ne mettono in rilievo le molte e variegate caratteristiche. Ad esempio Gríanainech allude al suo carattere solare (cfr. irlandese grían «sole»). Non per nulla a Lúg era dedicata la festa del culmine dell'estate, il Lúgnasad, che cadeva il 1° agosto e veniva celebrata in tutta l'Irlanda con gare e giochi di ogni tipo. (¹)

Ma l'epiteto principale era quello di Samildánach «[colui che] unisce molte arti» che, con la variante Ildánach «dalle molte arti», indica la caratteristica con la quale, secondo la leggenda riferita nel testo del Cath Maige Tuired, Lúg si presentò alle porte di Temáir, dicendosi esperto in ogni arte, in quella del poeta, del druido, del medico, del fabbro e del carpentiere e del guerriero, e via dicendo.

Un altro epiteto di Lúg era Lámfada «lunga mano», epiteto variamente interpretato. Dapprima, rifacendosi al carattere solare del personaggio, si è pensato che tale epiteto indicasse i raggi del sole (De Vries 1961 | Botheroyd ~ Botheroyd 1992), in seguito altri hanno anche pensato che l'epiteto si riferisca piuttosto al suo modo di combattere (con lancia o fionda). Oggi si pensa piuttosto che questa «lunga mano» di Lúg rifletta piuttosto un concetto tradizionale di regalità [INFRA].

Un altro epiteto di Lúg è Lonnbeimenech «Colui che colpisce furiosamente», che alcuni interpreti hanno pensato nascondesse il concetto di un dio armato fulmine (Loomis 1927 | Botheroyd ~ Botheroyd 1992); si tratta evidentemente di un'idea risalente all'epoca in cui si interpretavano i miti riportandoli ai fenomeni naturali, poi ripresa via via dai commentatori più recenti. Più semplicemente, questo epiteto sembra indicare le caratteristiche guerrieri di cui Lúg non è privo.

La figura di Lúg affonda le proprie radici nel mondo celtico. Ne rintracciamo le tracce proprio in Caesar, il quale, tratteggiando le divinità adorate dai Galli ai suoi tempi (I sec. a.C.), ci parlava dello strano ruolo di preminenza che il pántheon gallico attribuiva a un dio interpretabile col romano Mercurius:

Il modo con cui Caesar definiva il Mercurius gallico, un dio politecnico, inventore di tutte le arti e le forme di artigianato, corrisponde alla descrizione che dà di Lúg il Cath Maige Tuired, nella scena in cui Lúg compare alle porte della fortezza di Temáir, rivelando via via di essere carpentiere, campione, arpista, eroe, storico, mago, medico, coppiere, artigiano del bronzo. Il guardiano della fortezza conclude che l'uomo che si è presentato alle porte è un samildánach, un «esperto in ogni arte».

Questo titolo di samildánach è un precisa calco semantico dell'omnium inventorem artium che Caesar attribuiva al Mercurius gallico. Si tratta di una versione celtica del medesimo attributo polýtropon «dalle molte risorse» che il mito greco attribuisce a Hermês (Homḗrou hýmnoi > Eis Ermên [IV: 13]), ma anche all'eroe che gli è più simile, Odysseús (Odýsseia [I: 1]). ①

Il Lúg che compare nel Cath Maige Tuired è probabilmente l'esito irlandese del dio gallico che Caesar equiparava a Mercurius. Purtroppo non conosciamo il nome del Mercurius gallico, né sappiamo dire se questo avesse qualche correlazione con il personaggio irlandese, a meno di non volere vedere Lúg nell'epiteto Loucetius di alcune iscrizioni gallo-romane. Che tale epiteto fosse attribuito a Mars è un dettaglio a cui non si sa bene quale peso dare, visto che a quanto pare in Gallia le aree di influenza di Mars e Mercurius venivano spesso a confondersi. E il personaggio irlandese può aiutarci a spiegarne le ragioni.

Audin e Couchaud attirarono l'attenzione degli studiosi sulla città di Lione, già sacra a Mercurius, che in gallico era chiamata Lugdunum, nome interpretato come «fortezza splendente» (Quentel 1954). I due studiosi si chiesero allora se il nome del Mercurius gallico non fosse *Lugos, ricostruita versione gallica del nome irlandese di Lúg. In seguito vennero indicate una quindicina di località, sparse in tutta l'Europa occidentale, il cui nome sarebbe parimenti derivato da un *Lugos: in Francia (Laon e St. Lizier), in Slesia (Liegnitz), in Olanda (Leida). Anche il nome di Carlisle in Britannia deriverebbe da un britannico Luguvalos «forte come il radioso», poi divenuto in latino Luguvalium. Detto questo bisogna ribadire, purtroppo, che il teonimo *Lugos rimane soltanto una dotta ipotesi. ②

Nei miti gallesi troviamo inoltre la figura di Lleu Llaw Gyffes «Lleu mano abile», i cui nomi ed epiteti sono evidentemente legati a quelli di Lúg Lámfada «Lúg lunga mano». Il personaggio gallese però è molto diverso da quello irlandese e i miti che li riguardano sono comparabili soltanto con difficoltà. Tuttavia, la morte di Lleu, narrata nel Mabinogion, ha molti punti in comune con una curiosa tradizione riguardante la morte di Lúg, riferita dai Dinnṡenchas.

La figura irlandese di Lúg è inoltre perfettamente integrabile con quanto sappiamo del Mercurius gallico, di modo che, insieme, definiscono quello che in origine era probabilmente l'esito celtico del dio-vento, divinità omologa all'Hermês greco e all'Óðinn germanico. Come Hermês, il Lúg irlandese è un inventore di tecniche artigianali, nonché un musicista in grado di suscitare magicamente le emozioni dei suoi ascoltatori; come Óðinn, Lúg è un guerriero armato di lancia, che combatte più con la magia che con il vigore fisico, un patrono della poesia scaldica, un guerriero che in battaglia fa uso, più che della forza fisica, di tecniche stregonesche legate al potere del malocchio: Óðinn suscitava terrore negli eserciti col suo unico occhio, Lúg otteneva lo stesso effetto scrutando l'esercito nemico con un solo occhio.

Quest'ultimo dettaglio merita di essere approfondito. Prima dello scontro decisivo contro gli eserciti fomóire, racconta il Cath Maige Tuired, Lúg, al quale le Túatha Dé Danann hanno vietato di prender parte al combattimento perché le sue capacità sinpolitecniche nel fanno qualcosa di troppo prezioso, riesce a fuggire e «con una mano, un piede, un occhio» compie il giro dei due eserciti, evidentemente decretando la vittoria ai suoi e lanciando sventura tra gli eserciti nemici. Tale posizione non ha mai finito di incuriosire i folkloristi, che hanno richiamato spesso le modalità dell'antica battaglia di Mag Ítha che si combatté tra i Muintir Parthóloin e i Fomóire: in tale occasione è detto che questi ultimi avevano un solo braccio, una sola gamba e un solo occhio, ragion per cui i Muintir Partholóin combatterono con un occhio bendato, un braccio legato dietro la schiena e un piede legato alla coscia ③. Le ragioni di questo curioso «dimezzamento» ci sfuggono: forse vanno ricercate nei gesti apotropaici compiuti dai guerrieri celti prima della battaglia. Nel caso di Lúg, è stato detto che questo atteggiamento fosse quello del druido che scaglia sugli eserciti nemici la «maledizione suprema» (Le Roux 1988). Crediamo però sia da mettere in relazione con le capacità di Óðinn di legare magicamente l'avversario, spargendo gelo e terrore sugli eserciti nemici e, in sintesi, di stabilire in anticipo l'esito delle battaglie, di decidere a quale dei due schieramenti spetti la vittoria e a quale la sconfitta, decretare chi sia il guerriero a cui spetti la gloria e quale a cui spetti la morte.

Pur appartenendo a tutte quante le funzioni, Lúg rimane tuttavia solidamente piantato nella prima funzione. Le sue capacità di guerriero si basano sulla magia, sugli incantesimi e sulle capacità druidiche, prima che sulla forza guerriera, sul suo potere di stabilire il fato e guidarlo.

III - LÚG E BRESS: SIMMETRIA E SCAMBIO DI VALENZE NEI TESTI MITOLOGICI IRLANDESI

Quella di Lúg è senz'altro la figura più fulgida del pantheon irlandese. Campione, eroe e infine sovrano delle Túatha Dé Danann, Lúg è uno dei personaggi di spicco del Ciclo delle Invasioni, oltre ad avere un ruolo piccolo ma capitale – come vedremo – anche nel Ciclo dell'Ulaid. È il personaggio centrale del più importante testo mitologico irlandese, il Cath Maige Tuired.

Il Cath Maige Tuired, che nella forma a noi pervenuta risale all'XI secolo, è un racconto letterariamente sofisticato. Lúg – che pure è il fulcro attorno a cui si muove la trama – compare soltanto a metà del racconto, subito dopo la partenza di Bress. In questo testo, Lúg e Bress sono personaggi antitetici: si muovono l'uno di fronte all'altro in maniera quasi simmetrica, con preciso scambio di valenze.

Anche se molti testi mitologici, dal Lebor Gabála Érenn ai Foras feasa ar Éirinn, ci informano a più riprese di come gli alberi genealogici delle Túatha Dé Danann e dei Fomóire siano avvinti in maniera inestricabile,coinvolgendo praticamente tutti i maggiori esponenti delle Túatha Dé, nel Cath Maige Tuired sono soltanto due i personaggi che riuniscono in sé le caratteristiche delle due «razze»: Eochaid Bress e Lúg.

L'intero testo è basato sul confronto/scontro tra i due personaggi. Dei due, Bress discende dai Fomóire da parte di padre e appartiene alle Túatha Dé solo per adozione (il testo lo sottolinea esplicitamente); è in realtà un fomóir e tutte le sue azioni vengono a vantaggio dei Fomóire. Invece è per Lúg esattamente il contrario: egli discende dai Fomóire per parte di madre, mentre suo padre Cían appartiene alle Túatha Dé, e dunque può utilizzare questi le sue capacità a pieno vantaggio di questi ultimi. (Cataldi 1985)

IV - LÚG, «SOVRANO SOVRAFUNZIONALE»

Lúg è un personaggio complesso, dotato di una vasta area di specializzazione, così com'era il suo archetipo gallico, il Mercurius cesariano. Come non si finirà mai di sottolineare adeguatamente, nel suo canone delle principali divinità galliche, Caesar citava i nomi delle varie divinità celtiche in un ordine ben poco romano e poneva prima di tutti Mercurius, quale dio che i Galli onoravano più di ogni altro.

A questo punto bisognerebbe disporre di uno schema che ci permetta di comprendere il Lúg del racconto irlandese e al contempo di far luce sulle peculiarità del Mercurius gallico. È interessante analizzare entrambi i personaggi alla luce della famosa tripartizione funzionale di Georges Dumézil, un utile schema che permette di analizzare le categorie della società e del pensiero religioso dei popoli di origine indoeuropea.

Il ciclo mitologico irlandese mostra, nella successione dei popoli che vennero a popolare l'Irlanda, come ciascuna invasione abbia apportato via via gli elementi di ciascuna delle tre funzioni, ampliando il campo funzionale fino a costruire l'ideale società celtica, nella completezza delle sue tre funzioni. Così, i Muintir Partholóin sono i servitori, basilari per la costruzione di ogni società, ma esclusi dai diritti civili e religiosi; i Clanna Nemid, essenzialmente agricoltori, introducono la funzione economica (III); i Fir Bolg introducono la funzione guerriera (II); le Túatha Dé Danann, che eccellono in sapienza e arti druidiche, introducono i presupposti magico-sacrali (I). Nelle antiche società indoeuropee il re è un esponente della casta guerriera; la regalità appartiene essenzialmente alla seconda funzione. Non a caso, sono i Fir Bolg a introdurre per primi in Irlanda l'istituzione regale.

All'interno ddelleei Túatha Dé Danann si costituisce la prima società funzionalmente completa del mito irlandese. Il loro re Núada è descritto come un guerriero: appartiene alla seconda funzione. La sua è una «regalità istituzionale» ①, perfettamente legittima ma legata alla funzione guerriera, insufficiente a «legare» tra loro le tre funzioni del pántheon danann. C'è dunque bisogno di un'istituzione che, raccogliendo insieme tutte le funzioni, superi le limitazioni di ciascuna e crei un organismo unitario.

È a questo punto che entra in scena Lúg. Il suo titolo di Samildánach «[colui che] unisce ogni arte», non ha soltanto un significato professionale. La novità importata da Lúg al pántheon non è semplicemente nel fatto che egli abbia al massimo grado le capacità di tutti gli altri, ma che in lui si operi una sintesi funzionale. Lúg non è semplicemente colui che possiede ogni arte, è colui che unisce ogni arte. Le prove a cui Núada lo sottopone, rivelano che Lúg eccelle in tutt'e tre le funzioni. L'abilità con gli scacchi lo pone vincente nella prima funzione, legata alle capacità intellettive, legislative, magiche; il lancio della pietra lo esalta nella seconda funzione, legata alla forza fisica, al vigore, alle capacità guerriere; la terza prova gli rende merito nel campo dei sentimenti, del potere della bellezza, nel dominio dell'arte e dell'animo umano. Núada si rende conto che il nuovo arrivato è colui che, unendo le capacità di tutti, sarà in grado di indirizzare al meglio le energie della società nel suo complesso. In quanto potente in tutte le funzioni, Lúg non solo abbraccia in sé anche la regalità di Núada, ma anzi, la porta a una funzionalità di livello superiore, che abbraccia in sé tutte le funzioni del corpo sociale. Perciò Núada cede il trono a Lúg, nominandolo re ad interim, per tutto il tempo in cui durerà la crisi contro i Fomóire.

Molti elementi del mito o dettagli filologici sembrano confermare questo carattere di «sovrano sovrafunzionale» di Lúg. Il suo epiteto di Lámfada «lunga mano», una volta interpretato in proposito ai raggi del sole, oppure rifacendosi al suo modo di combattere con lancia o fionda, rifletterebbe piuttosto il tipo di regalità rappresentato da Lúg. La parola indoeuropea per «re» (irlandese rí, latino rex, sanscrito rāj-) sembra derivare da un verbo che significa «allungare [la mano]», «proteggere» e quindi «governare» (Benveniste 1969). Il che, se l'ipotesi fosse confermata, darebbe anche un'idea dell'evoluzione dell'antico concetto di regalità, da una «regalità istituzionale» inerente alla seconda funzione, a una «regalità sovrafunzionale» nella quale vengono portate a unità tutte le aree del sacro prima divise tra i vari gruppi del corpo sociale.

Questo rapporto tra Núada e Lúg – di cui il primo è un re appartenente alla casta guerriera, mentre il secondo gli è superiore in quanto detentore di un potere sovrafunzionale – può spiegare agevolmente la strana relazione tra le divinità galliche citate da Caesar nel suo famoso passo, dove afferma che il dio che i Galli onoravano più di tutti era Mercurius e che, dopo di lui, adoravano gli altri dèi, tra cui quello Iuppiter che di tali dèi era detto essere il sovrano. Questo punto ha dato spesso filo da torcere agli studiosi che, sviati dal concetto di regalità, e vicini a uno schema dei poteri divini tratto dal pantheon classico, sono spesso arrivati a conclusioni contraddittorie.

Come ci sembra invece di poter asserire con una certa sicurezza, il Mercurius dei Celti continentali e il suo omologo insulare Lúg, non erano divinità sovrane, o per lo meno non possedevano la normale regalità guerriera (attributo della seconda funzione); erano invece divinità sovrafunzionali, anzi, sinfunzionali, che abbracciavano e portavano a unità tutt'e tre le funzioni, fungendo da traît-d'union tra i singoli poteri e caratteristiche del corpo sociale.