NOTE

1 — (b) Il secondo verso, nel secondo dei due testi del Lebor Gabála Érenn contenuti nel ms. M (Lebor Mór Lecáin), è diverso: Mac maith Muire ingine,«Buon figlio di Maria figlia». Cfr. il dantesco «Vergine madre, figlia del tuo figlio» (Paradiso [XXXIII: ]).

2 — (b) Maiss, la materia caotica dei primordi, dalla quale venne tratto l'universo. — (c) Gráda Nime «ordini del Cielo», cioè le schiere degli angeli.

3 — (d) Neóil «nuvole» è qui introdotto semplicemente per creare un'assonanza con eóin «uccelli».

4 — (b) Debrad è un'interiezione assertiva, di incerta etimologia. Abbiamo tradotto «proprio così!» ma, ad esempio, nella traduzione di Macalister è lasciata in originale (Macalister 1932). — (d) Cáem «splendido, chiaro, fulgido» è un aggettivo che Macalister traduce in inglese con fair, ma non ha un preciso corrispettivo in italiano e che quindi, in questa traduzione, verrà via via reso secondo il contesto. In questo caso traduciamo con «puro».

5 — Questa quartina, che compare soltanto nei mss. E e P, è probabilmente spuria, come anche dimostra il fatto che interrompe il conachlann, le allitterazioni tra l'ultima parola di una quartina e la parola iniziale della successiva, che riprendono dalla strofa seguente. — (a) Deg-dáil «buona compagnia» è evidentemente la compagnia che sta ascoltando la storia. — (d) Letteralmente: «il sembiante vividamente colorato di Ádam».

6-7 — Cfr. nota a R2 [I: 4] [NOTA]►.

8 — (a) Tráth in irlandese significa «ora, tempo». La presente traduzione con «giorno» è suggerita da Macalister in riferimento alla permanenza di Cristo nella tomba per tre giorni (Macalister 1932). — Che Āḏām sia rimasto senza vita per qualche tempo è una credenza popolare presente nella letteratura apocrifa. In una leggenda musulmana, dopo che Allah ebbe formato Āḏām raccogliendo la terra dalle differenti parti del mondo, lo lasciò senza vita per quaranta giorni – altri dicono per quarant'anni – mentre agli Angeli e ai ǧinn veniva riferita la notizia che si apprestassero a onorarlo, non appena Allāh gli avesse insufflato il Suo respiro nelle narici.

10 — (b) Del Pairtech, la grande montagna del Paradiso (che troveremo ancora citata al verso 12b), non sembra esservi alcun riferimento nella letteratura apocrifa. L'unica altra attestazione di questa montagna, sempre in ambito irlandese, è nella storia della creazione presente nel Lebor Brecc, dove compare nella forma Pariath.

11 — (a) L'inno di lode e ringraziamento che Adamo innalzò a Dio subito dopo essere stato creato, è un luogo comune della letteratura apocrifa. Nel Pirqî Rabbî Ẹlîʿāzār, un testo della letteratura midrašica, si legge che, non appena Āḏām contemplò la creazione, esclamò: «Quanto sono grandi, o Signore, le tue opere!» (Ṯǝhillîm [91: ]). — (d) Riguardo alla gioia di Āḏām alla vista di Ḥawwāh, cfr. nota a R2 [I: 9] [NOTA]►.

12 — (d) Poiché nella letteratura apocrifa non sembrano esservi collegamenti tra Āḏām e gli uccelli, l'unica possibile interpretazione di questo passo è che Āḏām si recasse a osservare gli uccelli per dare a essi un nome. Secondo la tradizione, poiché gli angeli si scoprirono incapaci di dare un nome agli animali e a tutti gli esseri della creazione, Dio li fece sfilare davanti ad Adamo, il quale a ciascuno assegnò il proprio nome. La Chronographía di Geṓrgios Sýŋkellos fornisce addirittura la data in cui questo avvenne: fu il primo aprile, ottavo giorno del mese di Nîsān, terzo giorno della creazione di Āḏām. O almeno, quel giorno Āḏām diede un nome alle bestie selvatiche, il giorno successivo alle mandrie e agli armenti, il giorno successivo agli uccelli, poi agli animali che strisciano, e via dicendo. (Macalister 1932)

13 — (d) In tutti i manoscritti si legge do ním, che non solo rende zoppicante il metro, ma è anche sgrammaticato. Macalister ha proposto di emendare in do gním (genitivo plurale) «di male azioni» (Macalister 1932).

14 — (d) Hē, wāw, hē e yōḏ sono le lettere che compongono il Tetragrámmaton [יהוה], il nome ebraico di Dio, la cui lettura convenzionale è Yahweh, essendo la pronuncia originale protetta da tabù linguistico. È probabile che l'autore del componimento non avesse tuttavia alcuna conoscenza della scrittura e della lingua ebraica, e abbia desunto la grafia del Tetragrámmaton da qualche fonte priva di commenti esplicativi, tanto è vero che – ignorando che la scrittura ebraica decorre da destra a sinistra – riporta le quattro lettere come appaiono scritte da sinistra a destra, quindi con decorso inverso a quello della scrittura originale. L'idea alla base della dotta citazione è comunque che il diavolo abbia ottenuto il suo potere utilizzando proprio la conoscenza del Nome divino.

15 — Un mito eziologico atto a spiegare la superiorità della mano destra nei confronti della sinistra. Nel racconto della creazione contenuto nel ms. H.ii.5, custodito nel Trinity College di Dublino, si legge: «Ádam mangiò la mela e poi fu nudo, e perciò la mano sinistra venne dopo la destra, perché era stata la mano sinistra a venir protesa verso la mela» [Ro hiomuil imorro Adaṁ an t-uḃall ⁊ ro bad tarnocht dá éis, ⁊ les ta laṁ chle seochus laṁ ḋeas ann, mar as í an laṁ chle sineaḋ chum an uḃaill]. È comunque improbabile che quest'idea derivi dalla letteratura apocrifa.

16 — (b) L'espulsione di Āḏām ed Ḥawwāh in Egitto non trova riscontro nella letteratura apocrifa, dove in genere è Damasco il luogo del loro esilio. — (d) L'impiego della palma per cibo e vestiti suggerisce che il poeta la confondesse con il fico.

18 — (a) Il poeta evidentemente dimentica che soltanto Hẹbẹl aveva sacrificato «primogeniti del suo gregge», mentre Qayin aveva offerto le «primizie della terra» (Bǝrēʾšîṯ [IV: -]).

20 — (b) Cfr. nota a R1 [I: 6] [NOTA]►.

21 — (d) Šēṯ fu il primo uomo sul quale crebbe una barba, poiché è presumibile che Āḏām fosse stato creato già barbuto e che Hẹbẹl fosse morto troppo giovane per avere la barba; in quanto a Qayin, un elemento della punizione che Dio gli diede fu proprio di non avere una barba (come rivela una glossa della traduzione del Bǝrēʾšîṯ presente nella redazione R3 del Lebor Gabála Érenn, qui omessa). Ma nessuna fonte afferma che Šēṯ fu testimone dell'omicidio di Hẹbẹl, anzi, secondo la tradizione Šēṯ, il «figlio della consolazione», fu generato soltanto molti anni dopo quel misfatto.

22 — (c-d) Che le rocce «crescano» è un motivo presente in molte tradizioni popolari. Che esse abbiano smesso di crescere da quando vennero intrise del sangue di Abele, è una leggenda che si trova anche in altre fonti medievali.

24-25 — Riguardo alla morte di Qayin la letteratura apocrifa fornisce diversi racconti. Nel Sēẹr ha-Yôḇēlîm, il «Libro dei Giubilei» etiopico, si narra invece che Qayin morì nel crollo della sua casa: poiché aveva ucciso Hẹbẹl con una pietra morì colpito a sua volta da una pietra. La versione più nota vuole tuttavia che Qayin venisse accidentalmente ucciso dal suo discendente Lemeq. Benché Lemeq fosse cieco, continuava ad andare a caccia, guidato dal figlio Tûḇālqayin. Costui, avvistando la preda, aiutava il padre a mirare. Un giorno Tûḇālqayin avvertì Lemeq che qualcosa si muoveva nella boscaglia: Lemeq tese l'arco e il figlio aggiustò la mira: la freccia volò e trafisse il bersaglio. Ma quando Tûḇālqayin corse a raccogliere la presunta preda, scoprì che la freccia aveva ucciso un uomo con un corno che gli spuntava dalla testa. Lemeq capì di aver ucciso il suo antenato Qayin, a cui Dio aveva posto quale segno della sua maledizione proprio un corno in mezzo alla fronte e, agitando le mani nella sua disperazione, inavvertitamente colpì il figlioletto Tûḇālqayin, uccidendo anche lui. La versione riferita dal poeta irlandese, per la quale Lemeq/Laimíach avrebbe scagliato contro Qayin/Cáin non una freccia, bensì una mela, colpendolo proprio nella piaga sulla fronte e uccidendolo, non sembra appartenere ad alcun apocrifo dell'Antico Testamento.

27 — Se l'interpretazione del testo è corretta, l'ariete che sostituì Yiṣḥāq nel sacrificio che Dio aveva ordinato ad Aḇrāhām, sarebbe stato il medesimo ariete che Hẹbẹl aveva offerto al Signore. Questo strano racconto non sembra tuttavia derivato da alcuna fonte conosciuta.

28 — (c-d) I versi fanno apparentemente riferimento all'episodio di Gesù che lava i piedi ai suoi discepoli (Euaŋgélion katà Iōánnēn [XIII: -]). Nel caso l'interpretazione fosse corretta, la relazione di quest'episodio con la pelle dell'ariete non sarebbe comunque molto chiara, a meno che la pelle stessa non vada identificata con l'asciugatoio utilizzato da Gesù.

29 — Questa strofa sembra fuori posto: la sua collocazione originale era probabilmente subito dopo la strofa 15. — (a) Il nome dell'albero del Paradiso, che qui è Daisia, non sembra attingere in alcuna tradizione conosciuta. In una delle tarde versioni del Thenga Bithnua, la «Lingua della vita nuova», l'albero è detto Deachuimhan. In un testo etiopico, il Mašafa Mestira Samay Wamedr, o «Libro dei misteri del cielo e della terra», scritto da Abba Giyorgis di Segla (XIV sec.), l'albero è chiamato sezen. — (c) Difficile capire che cosa e dove sia la pianura di Arón, a cui si è già accennato nel verso 7a come il luogo da cui Dio trasse la terra con la quale plasmò il petto di Adamo. Secondo Macalister, questa fantomatica pianura sarebbe sorta da un errore di lettura della parola ʿĒḏẹn, nella quale la lettera dālẹṯ [ד] sarebbe stata letta come rēš [ר] (Macalister 1932).

30 ― Una strofa parallela a questa, sebbene diversa nel computo degli anni, è citata da Seathrún Céitinn nel Foras feasa ar Éirinn. Céitinn ne assegna la provenienza a un poema di cui riporta l'incipit: «Áḋaṁ aṫair sruiṫ ár slóġ», «Ádam, padre, sorgente delle moltitudini»:

31 — (c) Che Ḥawwāh sia sopravvissuta ad Āḏām è generalmente ammesso dalla letteratura apocrifa, anche se non vi è accordo su quanto sia stata lunga la sua vedovanza. Secondo il poeta irlandese, dunque, Ḥawwāh sarebbe vissuta novecentoquaranta anni, cioè dieci anni più dei novecentotrenta di Āḏām. Per le età dei patriarchi, cfr. nota a R3 [I: 8] [NOTA]►.

32 — (b) Secondo la Bǝrēʾšîṯ, Šēṯ sarebbe vissuto 912 anni. Il poeta irlandese qui porta la sua esistenza a 915 anni, probabilmente a causa di un errore di trascrizione che ha alterato la cifra romana da DCCCCXII a DCCCCXV. Vi è così una contraddizione con la traduzione in irlandese della Bǝrēʾšîṯ riportata in R3, dove la durata della vita di Šēṯ/Seth è erroneamente ridotta a 612 anni. Nel secondo dei due testi del Lebor Gabála Érenn contenuti nel ms. M (Lebor Mór Lecáin), il testo del poema V è stato conformato alla versione in prosa. Per le età dei patriarchi, cfr. nota a R3 [I: 8] [NOTA]. 

34 — (a) Secondo la Bǝrēʾšîṯ, la vita di Yereḏ durò 962 anni, ma l'autore del componimento ne porta l'esistenza a 965 anni. Anche qui bisogna ipotizzare un errore di trascrizione che ha alterato la cifra romana da DCCCCLXII a DCCCCLXV. Per le età dei patriarchi, cfr. nota a R3 [I: 8] [NOTA].

35 — (a-b) Secondo la Bǝrēʾšîṯ, Mǝṯûšelaḥ sarebbe vissuto 969 anni (è il record di longevità dei patriarchi). L'autore del nostro componimento parla invece di 980 anni. I mss. M e U del Lebor Gabála Érenn sostituiscono tuttavia sechtmoga «settanta» a ochtmoga «ottanta», riducendo la durata della vita di Mǝṯûšelaḥ/Mathasalem a 970 anni: una cifra più prossima a quello canonico. Per le età dei patriarchi, cfr. nota a R3 [I: 8] [NOTA]►.

36 — (b) Secondo la Bǝrēʾšîṯ, Lemeq visse 777 anni (nella versione ebraica) o 753 (nella traduzione greca dei Settanta). L'autore del componimento afferma invece che Lemeq/Laimíc visse 775 anni. La correzione a 757 anni, presente nel manoscritto H, è anch'essa priva di fondamento. Nel ms. U si trova uno scolio vergato posteriormente in cui si cerca di ricondurre l'età di Lemeq al dato canonico. Per le età dei patriarchi, cfr. nota a R3 [I: 8] [NOTA]►.

37 — Sile, figlio di Ádam, e Olla, Pip e Pithíp, mogli rispettivamente di Seth, Sile e Cáin, ricompaiono nel Sex Ætates Mundi, ma non è chiara da quale fonte siano stati ricavati questi personaggi extrabiblici. Sembra di scorgere una qualche confusione tra le versioni iberniche di Seth e Sem (la cui moglie, nei testi irlandesi, si chiamava ugualmente Olla).

39 — Cfr. nota a R1 [I: 9] [NOTA]►.

40 — Cfr. poema II, «Sem rogab i n-Aisia n-ait», «Sem s'insediò nella piacevole Asia».

41 — Cfr. nota a R1 [I: 12] [NOTA]►.

42 — Cfr. nota a R3 [I: 1] [NOTA]►.

44 — (c) Cen brón «senza rimpianto»: è Macalister a proporre questa traduzione, tenendo conto che la parola brón significa «tristezza» (Macalister 1932). Una spiegazione alternativa, anche se non molto convincente, è che la parola possa essere intesa come «fardello, carico», intendendo dunque che l'Arca salpasse senza trasportare altre merci che non il suo carico umano e animale. L'intera strofa in ogni caso è ardua e difficile. Come nota Macalister, non dobbiamo aspettarci immediata comprensione in una poema tanto irto di difficoltà metriche, anche considerato come a volte la poesia bardica e scaldica finisse con il ricercare volutamente espressioni difficili da interpretare.

46 — Non è ben chiaro su quale autorità poggino le poderose dimensioni ascritte qui a Tór Nemrúaid (cioè la biblica torre di Bābel, fatta costruire da re Nimrôḏ).

47-49 — La lista degli eroi presenti a Tór Nemrúaid si accorda con quella presente nell'Auraicept na n-Éces, la «Contesa dei poeti», tranne per il fatto che qui sono omessi Peleg e Rifath Scot. In quel testo, inoltre, Dardan appare come Bardanius. I nomi sono stati scelti da qualche lista degli immediati discendenti di Nōḥ̣, con alcune incongrue addizioni, tra cui alcuni dei figli di Alanus, il Latinus dell'Æneis o lo stesso Nabcodon, che proviene dalla lista ogamica di nomi compresa nella Auraicept na n-Éces.

53 — (c) La città di Ibiténa, di cui qui si parla, sarebbe, secondo Macalister, un eco del nome della città di Ecbatana, in Media (Macalister 1932). I vari manoscritti riportano tuttavia una quantità di forme e grafie diverse (Ibiténa, Ibithena, Ibithenae, Imbithena, Hebothena, Eba Tena, Gan Sena); nei suoi Foras feasa ar Éirenn, Seathrún Céitinn (Geoffrey Keating) usa la grafia Eathéna e riporta questa quartina, affermando di averla tratta dal perduto Lebor/Cín Droma Snechta, suggerendo dunque che questo poema si trovasse anche in quell'importante manoscritto. — Mag Senar è, ovviamente, la biblica pianura di Šinʿar, dove venne costruita la torre di Nimrôḏ (Bǝrēʾšîṯ [10: ]).

55-57 — Questa è la lista dei capi presenti alla costruzione di Tór Nemrúaid, dalla quale sarebbe appunto derivata – secondo l'Auraicept na n-Éces – una delle serie di nomi delle lettere ogam. Per ragioni metriche l'ordine alfabetico, in origine dato secondo la sequenza delle lettere ogamiche, è stato alterato. Alcuni nomi sono stati modificati. Mored, Gad, Idomus corrispondono rispettivamente a Muiriath, Gotli e Iudonius. Ordmor (Ordonus nel secondo dei due testi del Lebor Gabála Éirenn del ms. M (Lebor Mór Lecáin)) corrisponde a Ordines. Srú, lo Stru della lista ogamica, è stato eliminato da tutti i manoscritti eccetto M. Alcuni nomi aggiuntivi sono stati invece interpolati (Nenual, Gáedel, Cainan, Ionan).