Il mito ellenico delle età dell'uomo trova il suo fondamento in una sezione delle Érga kaì Hēmérai di Hēsíodos, introdotta da una breve e significativa presentazione:

Il «discorso» che segue, e che occupa una lunga parte del poema, traccia una panoramica dei cicli del tempo in relazione al crollo etico del genere umano. Hēsíodos suddivide la storia in cinque «stirpi» [génē], quattro delle quali sono legate a un metallo. Abbiamo quindi la stirpe dell'oro [-], la stirpe dell'argento [-], la stirpe del bronzo [-], la stirpe degli eroi [-] e la stirpe del ferro [-]. Ciascuna di queste specie umane viene creata separatamente dalle altre e, dopo una parabola di lunghezza indefinita, viene annientata per far posto alla stirpe successiva.

Ma vediamo una panoramica delle varie «stirpi» secondo la descrizione di Hēsíodos:

1. Stirpe dell'oro [khrysón génos]. Collocata nell'epoca di Krónos. Creati dagli immortali che dimorano sull'Ólympos, gli uomini aurei vivono esistenze lunghe e serene, liberi dalla vecchiaia e dalle malattie. La terra fornisce spontaneamente quanto basta loro per vivere. Questa stirpe si estinse alla fine del regno di Krónos, sebbene Hēsíodos non ne spieghi la ragione. Una volta scomparsi, gli uomini aurei divennero i daímones khrysoí, spiriti venerabili, apportatori di ricchezza.
2. Stirpe dell'argento [argyrón génos]. Siamo ormai sotto il regno di Zeús. Questa stirpe è, secondo Hēsíodos «molto peggiore, e per nulla simile, sia nell'aspetto che nell'animo, a quella aurea». Creati dagli dèi, gli uomini argentei trascorrono una lunghissima infanzia, ma invecchiano rapidamente e vivono il resto della loro vita afflitti dalla propria stoltezza e protervia. Invantili e gelosi, non hanno alcuna inclinazione al culto divino e, per tale ragione, Zeús li stermina. Anch'essi si trasformano in una classe di spiriti, i daímones argyroí.
3. Stirpe del bronzo [khálkeion génos]. Creati da Zeús a partire dai frassini (il cui legno veniva utilizzato per costruire armi), gli uomini della stirpe bronzea sono feroci, possenti, inclini alla guerra e alla violenza. Lavorano il bronzo e di bronzo costruiscono case e armi. Si estinguono a causa della loro ferocia, combattendo tra di loro.
4. Stirpe degli eroi [hērṓōn génos]. Considerata una continuazione della precedente stirpe bronzea, questa generazione, creata anch'essa da Zeús, è una schiatta di semidèi. Anch'essi violenti e dediti alla guerra, sono nondimeno migliori e più inclini alla giustizia della stirpe che li ha preceduti. Sono i maggiori campioni del mito ellenico, e i migliori di loro cadono nel corso della guerra di Troía.
5. Stirpe del ferro [sidḗreon génos]. Discesa dalla precedente generazione umana, la stirpe del ferro si identifica con l'umanità storica. Una generazione peggiore delle altre, condannata a pesanti pene e fatiche. Nella loro futura involuzione, questi uomini diveranno sempre più schiavi dei loro istinti peggiori, vedranno la loro vita abbreviarsi e le loro pene moltiplicarsi, finché Zeús metterà loro fine.

L'età dell'oro (✍ ±1530)

Lucas Cranach der Ältere (1475-1553)

[altra versione]

Il magistero esiodeo delle «cinque stirpi» è tacitamente ammesso dagli autori successivi, che però raramente intervengono a chiarire e aggiungere dettagli. Si parla, in molte fonti, dell'antico regno felice di Krónos, ma la scansione del tempo mitico in «stirpi» separate e distinte manca quasi del tutto nella letteratura successiva a Hēsíodos.

Unico a riprendere il mito delle età dell'uomo sarà, in epoca romana, Publius Ovidius Naso, in Metamorphoseon [I, -]. Pur ispirandosi evidentemente a Hēsíodos, il brillante augusteo rielabora il materiale in maniera piuttosto originale, attingendo forse più alla propria vena poetica che a tradizioni mitologiche indipendenti. È Ovidius a introdurre il termine «età» [aetates], oggi divenuto quasi proverbiale, mentre Hēsíodos parlava piuttosto di «stirpi» [génē]. Ovidius riduce inoltre il numero delle «età» a quattro, non distinguendo la stirpe di bronzo da quella eroica; abbiamo dunque l'età dell'oro [I: -], l'età dell'argento [I: -], l'età del bronzo [I: -] e l'età del ferro [I: -]. A differenza di Hēsíodos, Ovidius non scrive mai che tali stirpi venissero annientate o create ex novo: l'uomo, foggiato una volta per tutte da Promētheús [I, -], evolve la propria civiltà attraverso le varie fasi della storia, fino al futuro remoto e alla fine del mondo [I: -]. E subito dopo, chiuso il ciclo delle «quattro età», Ovidius narra del diluvio di Deukalíōn, interpretandolo come un momento cruciale di questa storia umana.

L'età dell'argento (✍ ±1530)

Lucas Cranach der Ältere (1475-1553)

[altra versione]

1. Età dell'oro [aurea aetas]. Anch'essa collocata nell'epoca di Krónos, è un mondo i eterna primavera, dove la terra produce frutti e spighe senza alcun bisogno di essere coltivata. Scorrono fiumi di latte e nettare, e gli alberi stillano miele. Gli uomini abbracciano la giustizia e la rettitudine per naturale inclinazione, senza alcun bisogno di leggi. Non vi sono armi, né elmi e corazze: impera la pace, e i villaggi non hanno bisogno di essere fortificati. Gli uomini vivono lieti di quello che hanno, non sentono il bisogno di viaggiare e di mettersi in mare.
2. Età dell'argento [argentea aetas]. Un'età, dice Ovidius, «più scadente dell'oro ma di pregio maggiore del fulvo bronzo». Sconfitto Krónos, Zeús introduce i ritmi stagionali e per la prima volta il mondo conosce il calore dell'estate e il rigore dell'inverno. È un'epoca in cui l'umanità sviluppa i rudimenti del vivere civile: costruzione di rozze capanne, lavori agricoli.
3. Età del bronzo [ænëa aetas]. In quest'età gli uomini hanno indole bellicosa e crudele; non sono però ancora scellerati come i loro successori.
4. Età del ferro [ferrea aetas]. È la nostra età, quella in cui gli uomini hanno la tempra peggiore. Sono impietosi, sleali, insinceri, impudichi. È un'epoca caratterizzata dalla violenza, dagli inganni e dal gusto sciagurato del possesso. Gli uomini viaggiano inesausti per terra e per mare, alla ricerca di nuovi mercati e nuove ricchezze. Le guerre sono frequenti; i confini tracciati ben netti e profondi; l'ospite non può più fidarsi dell'ospite, né il parente del parente.

L'età dell'oro (✍ 1575)

Jacopo Zucchi (1542-1596) Galleria degli Uffizi, Firenze (Italia)

Cercare una coerenza all'interno dei grandi sistemi mitici è compito non solo impossibile, ma viziato da un grossolano errore di metodo. Come ben sanno gli esegeti, ogni documento è un mondo a sé stante, chiuso entro i confini del proprio testo. Qualsiasi ermeneutica non può prescindere da tale necessaria premessa, prima che il documento venga confrontato e integrato con il contenuto di altri testi. Non è necessariamente sbagliato «completare» una vicenda mitica, un ciclo epico, un albero genealogico traendo dettagli aggiuntivi da testi differenti, ma sempre con l'accortezza di segnalare le relazioni che intercorrono tra i vari testi. I testi più recenti presuppongono di solito quelli più antichi, ma non è detto che la relazione valga anche al contrario. Ogni singolo autore ha le proprie intenzioni e un suo caratteristico approccio alle fonti.

È forte la tentazione di collocare gli eventi del mito greco nell'ambito dello schema esiodeo delle cinque età (Érga kaì Hēmérai [-]), ma destinato a naufragare per via delle contraddizioni contro cui invariabilmente si va a cozzare. Alcune incoerenze sono già presenti nei testi esiodei. Ad esempio, Hēsíodos scrive che la stirpe aurea fu creata dagli «immortali che hanno dimora sull'Ólympos» [], e subito dopo aggiunge che «essi vissero ai tempi di Krónos» []. E già qui si crea una contraddizione con quanto Hēsíodos aveva scritto nella Theogonía, dove il monte Ólympos diviene la sede degli dèi solo in seguito alla sconfitta di Krónos.

Nel mito delle cinque stirpi, l'umanità viene creata ex novo ben quattro volte, e la responsabilità di tali demiurgie viene attribuita invariabilmente agli Olýmpioi o allo stesso Zeús. Non si dice in quale modo vennero creati gli uomini dell'età dell'oro e quelli dell'argento; quelli dell'età del bronzo vennero invece tratti dal legno dei frassini. Hēsíodos non fa mai accenno al mito della creazione dell'uomo da parte di Promētheús, o ai vari altri temi antropogonici conosciuti dal mito greco, che dunque rimangono contraddittori col testo esiodeo.

Poco chiara è anche la ragione per cui Hēsíodos distingua la stirpe bronzea dalla successiva stirpe eroica, che pure sembrano appartenere a una sola schiatta. Probabilmente, avendo ereditato una tradizione in cui si trattava della generazione bronzea come di esseri violenti e crudeli, Hēsíodos ebbe un certo riserbo ad attribuire a quella generazione tanto dissennata le gesta dei più riveriti eroi ellenici (Perseús, Hērakls, Thēseús) e il ciclo della guerra troiana. Così creò uno stacco, distinguendo due stirpi laddove ne sarebbe bastata solo una. Ovidius, con maggior coerenza, parla di un'unica età del bronzo, a cui dedica tre soli versi, ed evita saggiamente di citare gli eroi che ne fecero parte:

Molti e complessi problemi crea il passaggio tra la stirpe bronzea e la successiva stirpe eroica, che Hēsíodos tratteggia in modo avaro di dettagli, e senza nessun collegamento esplicito:

Dunque gli uomini bronzei si erano uccisi l'un l'altro, a causa della loro violenta e indomabile natura. La stirpe successiva, quella eroica, è però definita una generazione di «semidèi» [hēmítheoi]: essi dunque non furono esattamente creati, quanto generati dagli dèi, com'è il caso degli eroi ellenici, di solito figli di un dio (quasi sempre Zeús) e di una donna mortale. Ciò sembra implicare che qualcuno della precedente stirpe bronzea fosse sopravvissuto allo sterminio.

Apollódōros risolve la questione collocando il diluvio proprio nel passaggio tra la stirpe bronzea e quella eroica: «Quando Zeús decise di annientare la stirpe dell'età del bronzo, Deukalíōn per suggerimento di Promētheús costruì un'arca...» (Bibliothḗkē  [I, 7]). Soluzione elegante, tanto più che la generazione eroica discende dai figli di Deukalíōn. La precisazione di Apollódōros ci permette anche di datare il sacrificio di Mēkṓnē e la creazione della donna a qualche anno prima del diluvio (Deukalíōn e Pýrrha erano infatti figli rispettivamente di Promētheús e Pandṓra).

Ma tutto ciò è in contraddizione con Hēsíodos, il quale afferma che la generazione bronzea si sterminò da sola, a opera delle proprie stesse mani, e non parla né di diluvio, né di una punizione da parte di Zeús (e parla anche di «madri» nella generazione argentea, contraddicendo lo scenario dove Pandṓra era stata creata nel corso dell'età bronzea). Ovidius ritorna sul problema riportando la tradizione secondo la quale il diluvio di Deukalíōn venne provocato da Zeús, sdegnato per i misfatti di Lykáōn, figlio dell'antico Pelásgos. I tempi sono compatibili di nuovo con l'idea del diluvio come spartiacque tra la stirpe bronzea e quella eroica (Metamorphoseon [I, -]), senonché Ovidius introduce  un'ulteriore variante del mito, secondo la quale la crudele generazione umana spazzata via dal diluvio era nata dalla terra intrisa dal sangue dei Gígantes.

Questo racconto è riferito da Ovidius in coda al suo riassunto del mito delle quattro età, senza precisi riferimenti a quale dell'una e dell'altra aetas si riferisca, anche se la scelta più logica la riporterebbe, di nuovo, all'età del bronzo, che fu in assoluto la più crudele e violenta. In tal caso, il diluvio di Deukalíōn avrebbe distrutto il peggio di questa stirpe, aprendo la via all'epoca degli eroi e dei semidèi del mito greco.

Come si vede, le incoerenze e le contraddizioni sono numerose, sia all'interno del testo stesso di Hēsíodos, sia tra questo e gli autori successivi. I tentativi dei mitografi classici di mettere ordine in questa congerie di materiale non hanno fatto altro che aumentare la confusione, regalandoci, tuttavia, ulteriore ricchezza di varianti e interpretazioni.

Il mito delle età del mondo, legato a un successivo, inevitabile peggioramento etico, sembra far parte del più antico pensiero indoeuropeo. L'esito più vicino al modello esiodeo è attestato in India, dove la meditazione sui cicli cosmici ha raggiunto livelli di notevole complessità.  Nel Mahābhārata, nel Mānava-Dharmaśāstra e in altri testi purāṇici (cfr. Nāradapurāṇa, Vāyupurāṇa, etc.), il ciclo temporale viene diviso in quattro età, o yuga, chiamate rispettivamente Kṛtayuga, Tretāyuga, Dvāparayuga e Kaliyuga.  Questi nomi derivano dai «colpi» di un antico quanto popolare gioco di dadi, portato probabilmente dagli stessi Āryā in India; kṛta era ovviamente il risultato migliore, e kali quello perdente. Le quattro età hanno una durata declinante e sono caratterizzate da un progressivo declino fisico, morale e spirituale dell'umanità. Tutti i loro numeri – dalle durate, alle «gambe» del dharma, fino al numero di avatārā di Viṣṇu che li visitano – mostrano un rapporto di 4 : 3 : 2 : 1, che sono anche i risultati dei rispettivi tiri di dado associati ai vari periodi.

1. Kṛtayuga. Durata: 4800 anni divini = 1˙728˙000 anni umani. Età visitata da quattro avatārā di Viṣṇu. Il dharma ha quattro «gambe». La statura umana è di 21 cubiti, la durata della vita umana arriva a centomila anni.
2. Tretāyuga. Durata: 3600 anni divini = 1˙296˙000 anni umani. Età visitata da tre avatārā di Viṣṇu. Il dharma ha tre «gambe». La statura umana è di 14 cubiti, la durata della vita umana arriva a diecimila anni.
3. Dvāparayuga. Durata: 2400 anni divini = 864˙000 anni umani. Età visitata da due avatārau di Viṣṇu. Il dharma ha due «gambe». La statura umana è di 7 cubiti, la durata della vita umana arriva a mille anni.
4. Kaliyuga. Durata: 1200 anni divini = 432˙000 anni umani. Età visitata da un solo avatāra di Viṣṇu. Il dharma ha una sola «gamba». La statura umana è di 3½ cubiti, la durata della vita umana raggiunge al massimo i cento anni.

Kalki, l'avatāra del Kaliyuga

Illustrazione devozionale indù

L'insieme dei quattro yuga forma un māhāyuga della durata complessiva di 4˙320˙000 anni, ciclo destinato a ripetersi interminabilmente. Mille mahāyuga formano un kalpa (4˙320˙000˙000 di anni), che è anche un giorno della vita di Brahma. Alla fine di ogni giorno di Brahma segue una notte di Brahma, della medesima durata, dove il ciclo della creazione si ferma e, con il pralaya, si verifica il parziale riassorbimento dell'universo. Poiché la vita di Brahma dura cento anni, ne deriva che un mahākalpa, tempo corrispondente all'esistenza totale dell'universo, dura 311˙040˙000˙000˙000 anni, alla fine dei quali segue il mahāpralaya, il totale riassorbimento dell'universo, di uguale durata.

Ma tralasciamo i vertiginosi calcoli temporali degli indù e torniamo, più modestamente, al ciclo dei quattro yuga, dall'iniziale perfezione del Kṛtayuga all'attuale violenta, immorale e convulsa età del Kaliyuga. Da tempo, gli studiosi hanno messo in parallelo lo schema indù con quello classico delle «cinque stirpi». Anche Hēsíodos descrive un declino fisico e morale dell'uomo, sebbene non con la precisione matematica che caratterizza la speculazione indiana. Hēsíodos non misura con regolo e compasso il suo schema storico: vuole solo conferire una veste poetica alle proprie tradizioni mitiche.

La storia cosmica del poema esiodeo non segna infatti una discesa lineare, ma presenta cadute seguite da parziali inversioni di tendenza. L'epoca della stirpe aurea è l'unica che possa vantare una qualche perfezione; quella della stirpe argentea si situa assai più in basso della prima. E così, alla brutale violenza della stirpe bronzea, segue il parziale ravvedimento della stirpe eroica, incui umanità associa la propria natura irruenta e bellicosa a un nobile senso di giustizia, prima della decadenza definitiva con la stirpe del ferro.

I due schemi temporali presentano però ancora molti punti di contatto. Sia l'India che la Grecia, ad esempio, collocano il nostro tempo nell'ultima e peggiore delle età cosmiche. «Volesse il cielo che non mi fosse toccato di vivere insieme agli uomini della quinta stirpe, ma di morir prima, o di nascere dopo!», lamenta Hēsíodos (Érga kaì Hēmérai [-]). Anche gli indiani ritengono che la nostra epoca cada proprio all'inizio del Kaliyuga. È singolare questa tendenza del pensiero mitico a vedere il presente come la peggiore espressione della storia: l'idea richiede una teleologia a ritroso in cui l'intera storia umana viene vista come una vicenda di progressiva perdita di perfezione e virtù.

Inoltre, sia l'India che la Grecia collocano le maggiori imprese eroiche – argomento principale del mito – nell'età precedente la nostra. Appartengono alla stirpe eroica tutti i grandi campioni del mito greco, da Perseús ad Hērakls, a Thēseús; e il loro tempo è destinato a chiudersi con gli eventi che ruotano attorno alla guerra di Troía e ai sofferti nóstoi dei re ellenici. Hēsíodos la definisce, giustamente, epoca dei «semidèi» [hēmítheoi] (Érga kaì Hēmérai []), in quanto la maggior parte di quei campioni discendevano dalle unioni di dèi e mortali. Analogamente, gli indù collocano nel Dvāparayuga le imprese dei grandi principi ed eroi – anch'essi avatārā delle maggiori divinità vediche – che ruotano intorno al ciclo della battaglia di Kurukṣetra, narrata nel Mahābhārata. Il mito indù fa pure concludere il Dvāparayuga in una data ben precisa: il novilunio del 17-18 febbraio 3102 a.C., giorno della morte di Kṛṣṇa (Bhāgavata Purāṇa [I, 18, ] | Viṣṇu Purāṇa [V, 38, ] | Brahma Purāṇa [212, ]).

Secondo il mito indiano, il cacciatore Jara, credendo di mirare a un cervo, trafisse con una freccia il tallone sinistro di Kṛṣṇa, ferendolo mortalmente. Il curioso fato dell'avatāra indiano trova un riscontro in quello di Akhilleús, l'ultimo grande semidio del mito greco, ucciso da Páris con un colpo di freccia al tallone, nel corso della guerra di Troía. Sebbene i due personaggi siano talmente differenti da rendere ardua una loro comparazione, è nondimeno interessante il fatto che la loro comune, bizzarra morte segni in qualche modo la chiusa dell'età eroica nei rispettivi cicli mitologici: esplicita nel caso di Kṛṣṇa, in maniera implicita nel caso di Akhilleús.

Al contrario della moderna idea di progresso che, con il suo mito delle «magnifiche sorti e progressive», sogna un futuro illuminato dalla scienza e dalla giustizia, il pensiero tradizionale colloca invece la parte migliore del tempo ai suoi primordi e concepisce la storia come un'inevitabile caduta verso la disgregazione e l'oscurità.

Le ragioni che hanno portato il pensiero mitico a considerare il tempo presente come l'ultima e peggiore età del ciclo cosmico, andrebbero forse analizzate più dagli psicologi che dai mitologi. Il mondo nel quale viviamo, inutile negarlo, è lungi che perfetto. Il dolore, la fatica e la pena ci accompagnano per tutta la vita; ci ammaliamo, invecchiamo, moriamo. Siamo esseri violenti, codardi, infidi, sleali, avidi, ingiusti, ignoranti e chi ne ha più ne metta, privi del rispetto dovuto ai parenti, alle istituzioni, alle leggi e agli dèi. Con questi presupposti, sembra normale chiedersi come e quando il mondo sia divenuto quello che è. Da qui, forse, la necessità di una «storia mitica» che spieghi la caduta dell'universo e dell'umanità dal suo stato di originaria perfezione a questo cupo e triste presente.

In quest'epoca la vita sarà sempre più breve, e quando gli uomini verranno alla luce già con i capelli bianchi, Zeús porrà fine al genere umano.

La descrizione del Kaliyuga che forniscono i testi indiani corre lungo i medesimi binari. Si assisterà a un degrado spirituale dell'umanità. Le virtù del dharma non saranno quasi più presenti tra gli uomini, i precetti religiosi verranno ignorati, il rigido codice morale dei Veda dimenticato. Non solo si assisterà ad una generale corruzione, ma le possibilità di ottenere il mokṣa, la liberazione dall'ignoranza, si faranno sempre più ardue. Le caste verranno confuse e i relativi doveri disattesi: i brāhmaṇa cesseranno di offrire i corretti sacrifici; gli kṣatriya si faranno corrotti, violenti, e useranno la forza e il potere per sfruttare il popolo; i vaiśya diverranno subdoli, avidi, e ingannatori. Si assisterà a un aumento progressivo della violenza e della guerra, oltre che della cupidigia e della slealtà. Le donne diverranno lascive, prive di tutte le tradizionali virtù femminili. Procedendo verso la fine dei tempi, la vita umana si farà sempre più breve, la statura diminuirà progressivamente, così come la forza e l'intelligenza.

L'idea di una fine dei tempi caratterizzata dalle peggiori qualità umane è presente in molti tradizioni mitiche, anche in contesti che esulano da un'idea così ben caratterizzata dei cicli storici. La mitologia scandinava – che pure definisce l'età dell'oro quasi in maniera letterale, come un tempo felice in cui gli dèi possedevano oro a profusione ma non avevano ancora sviluppato la cupidigia del biondo metallo – presenta una visione dei tempi futuri vicinissima a quella che abbiamo visto nel mito ellenico e indiano. Lo stato del mondo che prelude alla catastrofe finale è così descritto dal poema eddico Vǫluspá:

Analogamente, il mondo celtico attesta l'enigmatico frammento «Ni accus bith nombeo baid», «Vedo un mondo che non mi sarà caro», che la narrazione del Cath Maige Tuired mette in bocca alla dea della guerra, la Mórrígan, in una sorta di visione dei tempi futuri: «Ella profetizzò la fine del mondo e predisse tutti i mali che sarebbero sopraggiunti, e tutte le malattie e tutte le vendette...» [Boi si iarum oc taircetul deridh an betha ann beus ocus oc tairngire cech uilc nobíad ann, ocus cech teadma ocus gach diglau...].

Tutte queste concezioni s'incentrano su pochi punti fondamentali. La perdita di coscienza etica si riscontrerà soprattutto nella rottura dei tradizionali rapporti umani: i vincoli di parentela, di amicizia, di ospitalità, di fedeltà matrimoniale non saranno più rispettati; ogni gruppo sociale prenderà ad agire in modo non conforme ai propri doveri, né si attenderà più agli obblighi formali verso il culto divino. I valori si invertiranno: ciò che prima veniva rispettato, diverrà oggetto di scherno; l'ipocrisia e la vanagloria saranno invece strumenti di successo. La perdita di status morale si rifletterà, sebbene non necessariamente, sul piano fisico. Gli uomini diventeranno più bassi, malaticci, meno longevi e di conseguenza più ignoranti. Queste limitazioni non diminuiranno peraltro l'aggressività e la violenza, ma la esaspereranno. Ciò che viene perduto, nei tempi finali, è quell'insieme di norme sociali che tengono insieme la civiltà; sia in senso orizzontale (degli uomini nei confronti degli altri uomini), sia verticale (degli uomini nei confronti degli dèi).

Ora, ammettiamolo pure, è fin troppo facile guardarci intorno, giudicare la nostra società con il metro di queste antiche profezie, ed esclamare: «Sta davvero accadendo questo!» E concludere che, date le premesse, si sia veramente arrivati alla fine dei tempi. Una trappola logica che ancora oggi funziona perfettamente, così come al tempo in cui questi testi profetici vennero composti. Ma attenzione. Tutte le profezie guardano al presente, e la natura umana era la stessa tanto allora quanto oggi.

Ma rispetto alle società tradizionali del passato, la nostra civiltà, introducendo l'idea di progresso, ci ha fornito uno strumento nuovo e rivoluzionario. Una fiducia nel futuro. Il sogno di un'età aurea da costruire con i nostri sforzi e la nostra volontà.

Il pellegrino del mondo alla fine del suo viaggio (✍ ±1847)

Thomas Cole (1801-1848) Olio su tela, 30,4 × 45,8 cm. Smithsonian American Art Museum, Washington D.C. (Stati Uniti).