Yurt altai

Interno della yurt

(Radlov 1893)

L'ayïl è la tradizionale, rudimentale capanna degli Altai, un vero e proprio universo in miniatura. Conica, è sorretta un palo centrale, così come l'albero cosmico Altï Bürlü Bay Täräk sorregge la volta celeste e il firmamento. L'intelaiatura è costituita da assi di legno che si riuniscono alla sommità del tetto. Questo può essere a punta, oppure a forma di cupola, con un anello centrale da dove esce il fumo. Il foro corrisponde alla stella polare, ed è il passaggio da dove lo sciamano compie la sua ascesa celeste. Le pareti sono di scorza di larice, oppure di pelli sovrapposte, così come il cielo è formato da molti taptï. La sua base è circolare, come l'orizzonte. Quando l'ayïl è fatto di legno, la sua forma ottagonale ricorda le quattro direzioni e i punti intermedi.

Lo spazio interno, nella sua geometria e nelle sue relazioni, viene ad essere un microcosmo ordinato e ben disposto. La porta è generalmente voltata verso sud, nella direzione del sole, e il focolare si trova al centro dell'ayïl. Il lato orientale è femminile, quello occidentale maschile. Il padrone e la padrona di casa vi accoglieranno dal lato opposto del focolare, con la donna seduta alla sinistra dell'uomo. I membri della famiglia sono ai loro lati, e gli ospiti si siedono di fronte a loro, le spalle alla porta. Sul lato nord vi sono i letti, a nord-ovest lo spazio dedicato alle immagini degli dèi. A ovest vengono deposti gli oggetti posseduti dalla famiglia, a est gli arnesi di cucina.

In questo spazio tutto è sacro, e vi è armonia tra gli uomini e gli spiriti guardiani che lo controllano. Ogni atto che offende la sacralità dell'ayïl minaccia l'equilibrio e la felicità della famiglia, e il fuoco che arde al centro rappresenta la continuità e il succedersi delle generazioni, il legame tra gli antenati e i discendenti.

II - MITOLOGIA DEL FUOCO PRESSO GLI ALTAICI

Interno di una yurt altai
(Radlov 1893)
A. Posto della famiglia B. Letto C. Lato femminile D. Posto delle armi e dei servitori E. Lato maschile Ep. Posto d'onore F. Borse in pelle con effetti personali Fg. Focolare G. Altare delle divinità	Gb. Posto degli ospiti (uomini) Hf. Posto della padrona di casa Hh. Posto del padrone di casa JV. Vitelli K. Bambini KG. Utensili da cucina T. Porta d'ingresso V. Parenti, familiari WB. Posto delle ospiti (donne)

I miti di origine fanno risalire il fuoco a un'originaria sede celeste. Esso è stato portato sulla terra dall'uccello-tuono, secondo gli Ǝvenk/Tungusi dello Enisej. Nella leggenda dei Saxa/Jakuti è stato inviato sulla terra dal dio supremo, Ürüŋ Ay Toyon, a mezzo del corvo di ferro, personificazione del fulmine. I Burjati conoscono Galta Ulan Tengri, lo spirito che porta il fuoco, sebbene il fenomeno sia attribuito anche allo spirito-guardiano del tuono Sügä Toyon. Per gli Altai, è Bay Ülgän a donare il fuoco agli uomini, dopo aver battuto due pietre, una bianca e una nera, e fatta cadere sulla terra una scintilla.

Le spiegazioni mitologiche del fuoco generato dal fulmine tendono a confondersi con i miti eziologici dell'invenzione del fuoco inventato per frizione da un eroe culturale. In una leggenda burjata a scoprire la tecnica della frizione è un riccio, il quale prima era stato un essere umano; il riccio intende tenere per sé la propria scoperta, ma un falco la carpisce e la comunica agli uomini e agli dèi. In un'altra leggenda altai, è una rana a rivelare agli dèi che il fuoco possa essere creato battendo pietre che si trovano nelle montagne su esche di betulla. Una tradizione dei Teleuti vuole che sia stato un uccello korbolko a insegnare agli uomini il sistema di accensione. Per i Saxa/Jakuti un'aquila produce involontariamente la prima scintilla battendo due pietre tra loro. Per i Burjati, una rondine porta agli uomini un fuoco sottratto al focolare degli dèi.

I popoli altaici conoscono diversi spiriti guardiani del fuoco, i quali si identificano, in certa misura, con la fiamma stessa. Ben note sono le figurazioni presso gli Altai: i Teleuti, ad esempio, adorano uno spirito igneo maschile, Ot Ǟzi, lo «spirito-guardiano del fuoco» (pure conosciuto come Yalqïn Ǟzi), sebbene sia ancora più popolare la sua controparte femminile, Ot Änä, la «madre-fuoco», pure conosciuta «madre-fuoco dalle trenta teste» o «madre-vergine dalle quaranta teste» (dove la policefalia rappresenta evidentemente le molteplici lingue di fiamma del fuoco). Una madre-fuoco sembra attestata anche presso i Çăvaši, mentre i Saxa/Jakuti conoscono un uot iççitä, lo «spirito-guardiano del fuoco», sebbene non siamo in grado di dire il suo nome. Tra i Burjati, di lingua mongolica, è attestato Gali Eǰen, con il medesimo significato. Tra i Nanai/Goldi, di lingua tungusica, vi è parimenti una Fadzya-mama o «madre-fuoco». Simili figurazioni sono presenti anche presso i popoli uralici.

Molti tabù sono legati al fuoco presso le genti altaiche. Per i Mongoli, ad esempio, era peccato tritare la carne o toccarla con un cucchiaio in prossimità del fuoco acceso. Era peccato ancora più grave colpire il fuoco con il coltello, provocandone il ferimento. Giovanni da Pian del Carpine riferisce anche che non si potevano gettare nel fuoco oggetti sudici o maleodoranti, oppure spegnerlo con l'acqua. Presso i Saxa/Jakuti, gli Altai e gli Ǝvenki/Tungusi il fuoco era considerato una creatura vivente. Non lo si poteva rimuovere con utensili taglienti, né calpestarlo, né spegnerlo con l'acqua. Si riteneva comprendesse la lingua degli uomini e quindi ci si asteneva dal rimproverarlo o ingiuriarlo. In ambito uralico, i Samoiedi e alcuni popoli finnici evitavano di gettare oggetti sudici nel fuoco. Tale uso era anche diffuso presso gli antichi russi, dove il fuoco veniva venerato sotto l'attizzatoio, con il nome di Svarožičĭ, quasi fosse uno spirito, e gli si rivolgevano brevi preghiere: «batjuška, zar Fuoco, brucia tutte le mie preoccupazioni e miei dolori».