Il'ja Muromec (✍ 1969)

Illustrazione di V. Lukjanec

ssai comune alla tradizione epica internazionale è il soggetto del combattimento tra padre e figlio, che costituisce uno degli episodi fondamentali nella biografia di entrambi i nostri eroi. Due possono essere gli antefatti della vicenda: la partenza dell'eroe dalla propria dimora e il conseguente abbandono della donna amata in attesa di un figlio o con un figlio adolescente, oppure il soggiorno dell'eroe in terra straniera, luogo dell'incontro sentimentale con una donna di un'altra tribù, per lo più un'amazzone che non seguirà l'eroe al suo ritorno in patria e che, dopo aver dato alla luce il figlio dell'amante, lo alleverà in solitudine, a sua insaputa. Sia che il padre ritrovi il figlio legittimo al termine della lunga assenza, oppure che il figlio illegittimo intraprenda le ricerche del genitore sconosciuto, l'incontro dei due dà luogo ad un combattimento dovuto all'incapacità di riconoscersi. Talora durante lo svolgersi della lotta intercorre fra i due un chiarimento, una sorta di rivelazione, e l'episodio si conclude con la loro rappacificazione; in altre versioni invece, il legame di sangue che unisce i due contendenti è scoperto troppo tardi, ossia quando uno di essi ha già riportato una ferita mortale. È questa la forma tipica della leggenda sullo scontro fra padre e figlio, e che si ripete quasi immutata in gran parte delle letterature epiche mondiali.

Il figlio dell'eroe non è un personaggio comune, bensì un giovane le cui facoltà guerriere sono addirittura superiori a quelle del padre; egli lotta strenuamente e con valore, e tuttavia non riesce ad avere la meglio. L'eroe affermerà la propria superiorità anche su di lui, mentre la bylina e la saga celebreranno la sua vittoria. Nelle tradizioni russa e irlandese, il motivo è affrontato in modo alquanto simile, e il suo autentico significato viene apparentemente celato dietro le vicende belliche che tormentano la patria dei due eroi, ossia i continui scontri fra i bogatyri della Santa Russia e gli invasori stranieri, e le frequenti lotte fra i campioni dell'Ulster e del Connacht. Sokol'nik e Connla sono sconfitti in nome della salvaguardia di Kiev e dell'onore dell'Ulster, perché identificati dai loro padri con i nemici del popolo cui appartengono; eppure la motivazione di fondo alla loro soppressione non è la minaccia reale e manifesta di un'offesa armata, bensì il confronto latente fra due ordinamenti sociali le cui forme di civiltà sono fondate su princìpi diametralmente opposti, e che come tali non hanno alcuna possibilità di coesistere. In quanto rappresentanti di istituzioni sociali obsolete, Sokol'nik e Connla sono ignare vittime dell'evoluzione sociale, mentre Il'ja Muromec e Cú Chulainn si affermano ancor più in qualità di portatori della società nuova a cui appartengono.

Esistono ben cinquantaquattro varianti della bylina relativa al combattimento tra Il'ja Muromec e il figlio, ma stando alla versioni in nostro possesso, appare lecito affermare che non vi siano in esse differenze sostanziali per ciò che concerne lo sviluppo della vicenda. Gran parte delle byliny analizzate hanno inizio con la descrizione dell'avamposto militare, nel quale risiedono i bogatyri russi. Ognuno di loro ha un compito preciso da svolgere, ma al ruolo di capo assoluto è sempre designato Il'ja Muromec, il più anziano, saggio e coraggioso dei guerrieri.

Appare importante notare che sin dal IX secolo d.C. fu ordinata dal gran principe Vladimir Svjatoslavič la costruzione di posti di frontiera, soprattutto nella zona della Russia meridionale, al fine di prevenire le incursioni degli eserciti pečeneghi (Šambinago 1917). Dunque i duelli fra i guerrieri russi e gli abitanti delle steppe non erano puro frutto della fantasia popolare, bensì una realtà della vita di confine prolungatasi attraverso i secoli fino al periodo delle incursioni tartare. Proprio mentre Il'ja Muromec è intento ad osservare l'orizzonte con il cannocchiale [truba podzornaja], si presenta al suo sguardo l'inattesa visione di un guerriero sconosciuto: il suo aspetto è imponente [na kone-to sidit budto sil'nyj bugor], talora simile a quello di una belva feroce; la sua abilità nei giochi d'arme eccelsa, ma ciò che più preoccupa il bogatyr' sono le minacce rivolte dall'intruso al principe Vladimir e alla capitale kieviana:

In qualità di difensore dei confini, Il'ja non può permettere allo straniero di oltrepassare l'avamposto senza opporre alcuna resistenza alla sua forza distruttiva, ma prima di risolversi a scendere in campo personalmente contro di lui, affida ai compagni più meritevoli l'incarico di indagare sulla sua identità, sui genitori e sulla sua tribù di appartenenza.

Il giovane guerriero non risponde alle domande dei bogatyri, ma le byliny non forniscono spiegazioni al suo silenzio; il rifiuto di svelare le proprie origini e soprattutto la propria identità...

...non sembra essere dovuto ad una motivazione inerente alla sua condizione di figlio illegittimo, e forse potrebbe risalire alla concezione primitiva riguardante il valore del nome, ritenuto una parte vitale dell'individuo, da conservare gelosamente al fine di impedire ai nemici di impadronirsi della propria forza. L'azione procede rapidamente verso il suo culmine, quando gli inviati di Il'ja falliscono nell'impresa loro assegnata, e fanno ritorno al posto di frontiera senza aver ottenuto alcun ragguaglio da colui che ha osato sfidare il loro vigile controllo. I validi compagni di Il'ja si sono dimostrati incapaci di affrontare il giovane guerriero; talora hanno subìto passivamente i suoi affronti, gli insulti e le minacce rivolte anche nei loro confronti,

oppure sono stati malmenati (anche se non a torto, giacché nel caso di Alëša Popovič sono state le sue ingiurie a provocare l'ira dello straniero),

Di fronte a simile disfatta, non resta ad Il'ja che recarsi di persona incontro al giovane guerriero, e scendere il campo aperto contro di lui sfidandolo a duello. È ormai evidente che nessuno fra i bogatyri riuscirebbe a sostituire il valoroso Il'ja e a riportare la vittoria sullo sconosciuto,

oppure il «vecchio cosacco» non appare desideroso di combattere contro questo nemico della terra russa:

La bylina comunque è ben lungi dal descrivere le sensazioni dei suoi protagonisti, e quali che esse siano, il combattimento fra Il'ja e colui che si rivelerà essere il suo unico figlio, deve avere inizio. Assistiamo per la prima volta nella carriera del bogatyr' ad uno scontro armato carico di tensione e drammaticità, in cui l'antagonista dell'eroe non subisce inerte una rapida sconfitta, ma lotta alacremente per imporre la propria forza. La lotta fra i due è descritta con dovizia di particolari, ed è interessante notare come in gran parte delle varianti il giovane guerriero sia dotato di una prestanza tale da consentirgli di non cedere ai colpi infertigli dal padre, e di riuscire addirittura a sopraffarlo, anche se per un breve istante.

Si tratta di un duello fra pari, fra individui provvisti della stessa abilità, della stessa esuberante forza fisica, che la bylina non ama risolvere con la vittoria assoluta e definitiva di uno solo. Il figlio di Il'ja riesce a prevalere su di lui perché la sorte gli è favorevole, ma giunge in soccorso al bogatyr' una forza miracolosa, che pervade il suo corpo e gli deriva dalla fede, o forse da un diretto intervento celeste, quasi a porre in evidenza la rettitudine della sua opposizione al giovane miscredente, che ha osato annunciare la propria volontà di profanare le chiese e le icone sacre.

In effetti, prima ancora di scoprire che il guerriero contro cui si sta combattendo è suo figlio, Il'ja lo identifica con l'oppressore del popolo e invasore «pagano» Idolišče, designato dalle byliny come il qān tartaro che ha messo a ferro e fuoco la città di Car'grad. Naturalmente non si tratta dello stesso personaggio, ma l'appellativo attribuito dal bogatyr' al figlio ha la precisa funzione di accentuarne la parvenza minacciosa e l'atteggiamento ostile.

La scena immediatamente successiva alla preghiera di Il'ja vede la situazione capovolgersi: è l'eroe russo a sedere sul petto del suo avversario, e ad impedirne ogni mossa nel tentativo di convincerlo a rivelare la sua identità, oppure già in procinto di giustiziarlo. Nel primo caso, il giovane cede all'insistenza di Il'ja e alla terza richiesta dichiara la propria origine:

Mentre nella variante in cui l'eroe è deciso a dare la morte al figlio, il riconoscimento avviene dapprima attraverso la vista dell'anello indossato da Sokol'nik, lo stesso che anni addietro Il'ja aveva consegnato alla donna amata in terra straniera.

Da questo particolare momento della narrazione la bylina segue uno sviluppo del tutto particolare, che comprende in sé entrambi i modelli della leggenda del combattimento tra padre e figlio. La vicenda procede con la rappacificazione dei due, o meglio con la reazione entusiastica di Il'ja al ritrovamento dell'erede: in alcune versioni il bogatyr' riferisce inoltre il resoconto dell'antefatto, ossia dell'incontro con l'amazzone e madre di Sokol'nik:

Scoperta la propria paternità, Il'ja Muromec accoglie il figlio con gioia e benevolenza; poco importa se i primi istanti del loro incontro sono stati violenti e drammatici; il ricordo della relazione intercorsa con la madre e la felicità per non aver privato della vita il suo unico figlio, gli fanno credere nella possibilità di ricostruire la famiglia, e di coinvolgere il giovane nell'attività difensiva in favore della Russia. Si direbbe che la bylina volga verso un lieto fine, sancito dall'unione di Il'ja e Sokol'nik negli intenti e nei sentimenti [a i pobratalsja stary kazak sa svoim synom], e dalla possibilità per la terra russa di trovare un nuovo paladino nel figlio del suo più devoto eroe. Ma Sokol'nik cela al padre i suoi più reconditi e malvagi pensieri, che vanno contro alle raccomandazioni materne e sono volti al desiderio di trovare una soluzione sanguinosa alla sua condizione di figlio illegittimo, da lui ritenuta ingiuriosa e inaccettabile.

A proposito dei precetti ricevuti da Sokol'nik prima della partenza alla ricerca di Il'ja Muromec, occorre rammentare che la madre non lo aveva istigato alla vendetta, né a compiere azioni violente a discapito del bogatyr'. Latygorka lo aveva invece consigliato per il meglio, imponendogli di mostrarsi rispettoso nei confronti dell'anziano guerriero:

Ma il disagio e la rabbia suscitati in Sokol'nik dall'illegalità della sua nascita non gli consentono di discernere il bene dal male, o forse egli è il solo ad avere coscienza della natura inconciliabile della sua relazione con il padre. L'unico modo per affermare la propria personalità risiede nella sua imposizione dirompente: la coesistenza con il padre è impossibile, ma al tempo stesso la semplice presenza materna non gli garantisce più alcun riconoscimento da parte del gruppo sociale cui appartiene, pertanto la sua reazione violenta non si riversa solo su Il'ja, ma prima ancora colpisce Latygorka, che in più varianti il figlio uccide senza pietà, dopo aver mentito sulla condotta tenuta dal padre nei suoi confronti, esprimendo non il reale sentimento dimostrato dal bogatyr', bensì la propria incapacità di accettare il ruolo indegno di figlio illegittimo.

La bylina è ormai giunta al termine: dopo l'uccisione scellerata della madre, Sokol'nik fa ritorno alla zastava degli eroi russi, e dall'esterno della tenda in cui riposa Il'ja, lo incita a combattere nuovamente contro di lui in un duello all'ultimo sangue:

...oppure assale il bogatyr' di sorpresa mentre questi giace addormentato. L'esito della lotta è comunque uno solo: in men che non si dica Il'ja riesce a sopraffare il feroce avversario, a liberarsi della sua presa e a dargli la morte, questa volta senza la minima esitazione.

Il trattamento riservato dall'eroe al figlio che non ha saputo apprezzare la sua prova d'affetto e ha subdolamente attentato alla sua vita, è tutt'altro che amorevole; forse non esiste nella biografia di Il'ja un episodio altrettanto cruento e brutale, che veda il bogatyr' uccidere l'avversario e poi indulgere nella recisione dei suoi arti, con i quali cibare gli animali selvatici che vagano nei pressi dell'avamposto:

Non sembra neanche essere nella natura di Il'ja una simile reazione, e tuttavia se l'affermazione di Jeffrey Gantz a proposito della leggenda irlandese può risultare valida anche per la bylina russa, l'elemento sanguinoso della vicenda non sarebbe che una prova della sua antichità, annunciata peraltro anche dai folkloristi russi, secondo i quali l'elaborazione bylinica del soggetto della lotta fra padre e figlio sarebbe più remota e drammaticamente compiuta delle versioni fornite dalle tradizioni di altri popoli, fra i quali quello irlandese.

Cú Chulainn avanza in battaglia (✍ 1916)

Joseph Christian Leyendecker (1874-1951), illustrazione.

a leggenda dedicata al combattimento tra padre e figlio che ha per protagonista l'eroe irlandese, non fa parte di quella che è solitamente riconosciuta come la sua epopea, ossia il lungo episodio della guerra per il Toro Bruno di Cuailnge, bensì è annoverata fra i remscéla, sarebbe a dire i racconti che preludono alle vicende in essa narrate, e che sono ritenuti fondamentali al loro sviluppo, perché in molti casi descrivono le origini, i corteggiamenti o le avventure di re ed eroi del ciclo dell'Ulster. Diversamente dalla bylina russa, che talora assegna all'eroe stesso il compito di introdurre a sorpresa nella narrazione il motivo dell'incontro con l'amazzone, l'episodio della lotta fra Cú Chulainn e Conla ha il suo antefatto in un altro racconto, il cui duplice soggetto è il corteggiamento della futura moglie Emer da parte di Cú Chulainn e il suo addestramento all'arte guerriera.

Informato della conversazione intercorsa tra la figlia Emer e Cú Chulainn, Forgall Manach (Forgall l'«astuto») si reca ad Emain, determinato ad impedire la loro unione, e per attuare il suo piano senza palesare la meschinità dei suoi intenti, consiglia all'eroe di recarsi ad Alba, presso l'amazzone Scáthach, dove potrà perfezionarsi nell'uso delle armi e nelle facoltà belliche, fino a diventare il più abile guerriero d'Europa. Cú Chulainn non indugia, e il giorno seguente il suo colloquio con Forgall, parte per Alba, non senza prima essersi congedato dalla promessa sposa, e averle giurato fedeltà per la vita.

Nel corso del suo soggiorno in Alba, Cú Chulainn costringe Scáthach a garantirgli un allenamento completo nell'arte della guerra, ma allo stesso tempo si rende utile all'amazzone, accorrendo in suo aiuto nel combattimento provocato dalla sua acerrima avversaria Aife, la più feroce guerriera in assoluto. Facendo ricorso all'astuzia egli riesce ad atterrare la donna, ma non è nelle sue intenzioni darle la morte, bensì ottenere da lei l'impegno a realizzare tre desideri:

Aife acconsente a soddisfare le richieste di Cú Chulainn, e al momento della partenza si accorda con l'eroe sul destino del figlio, che compiuti i sette anni dovrà partire alla ricerca del padre.

Il campione non solo sceglie il nome del nascituro, ma gli impone anche tre tabù la cui funzione è quella di determinare la sua condotta di intrepido guerriero, gli stessi che saranno causa della sua tragica fine. L'episodio del soggiorno di Cú Chulainn in terra straniera è concluso, anche se la leggenda procede con la descrizione del suo ritorno in patria, della sua vendetta nei confronti di Forgall, e del breve rito che segna il riconoscimento sociale del vincolo d'amore stretto con Emer.

La leggenda che vede Cú Chulainn opporsi al suo unico figlio in duello e provocarne la morte, presenta tratti molto simili all'episodio descritto dalla bylina. Come annunciato da Aife, sette anni dopo il suo incontro con il campione, il giovane Connla parte alla ricerca del padre. Egli viaggia per mare, giacché il suo luogo di origine è a nord della Britannia, e mentre la sua imbarcazione si avvicina alle coste dell'Irlanda orientale, viene avvistato dagli uomini dell'Ulster. Egli è intento a compiere semplici giochi d'arme, che agli occhi dei paladini di Conchobor appaiono la prova evidente di una eccezionale personalità guerriera. Il giovane stesso, insuperbito dalle proprie prodezze, incita gli eroi ad incontrarlo e ad impedirne lo sbarco.

e a turno scendono in campo due fra i migliori campioni, il primo dei quali, Condere mac Echach è scelto dal re per il suo buonsenso e la sua eloquenza, doti indispensabili a convincere Connla a non sfidare gli uomini dell'Ulster e a rivelare la sua identità.

Condere dà sfogo alle sue migliori doti dialettiche, e in un lungo monologo esalta il giovane per le sue gesta e perché in possesso di un onore pari a quello degli Ulaid. Gli offre la protezione del sovrano, e dichiara che i personaggi più eminenti di tutta la provincia sarebbero ben fieri di riservargli una degna accoglienza. Connla apprezza le parole del campione, ma non può accettare la sua proposta perché ha fatto voto di rispondere con le armi a chiunque si frapponga alla sua persona e all'intento che ha deciso di perseguire. Il dialogo tra i due procede pacatamente, nel rispetto reciproco delle proprie inconciliabili posizioni, fino a che il giovane congeda il suo interlocutore, determinato, se necessario, ad affrontare tutti gli eroi di Conchobor in duello o in battaglia. Conall Cernach che ha udito il resoconto di Condere, non può consentire ad un fanciullo imberbe di mettere in ridicolo l'Ulster, ma il suo nobile tentativo di ergersi a difensore dell'onore della razza fallisce miseramente, giacché egli stesso viene giocato dalla rapidità di azione del suo avversario.

Come Il'ja Muromec è costretto ad affrontare il figlio per via dell'incapacità dimostrata dai compagni di ostacolare la sua forza distruttiva, così è giunto il momento per Cú Chulainn di scendere in campo contro colui che minaccia l'onore dell'Ulster, e al quale nessun campione ha più il coraggio di impedire l'accesso in terra irlandese.

Le parole pronunciate da Condere sembravano alludere ad un possibile legame fra il fanciullo e gli Ulaid (The pride of the warriors of Ulaid is in you / ‘L'orgoglio dei guerrieri dell'Ulster è in te'), ma se ancora non appariva chiara la sua origine, ora che il supremo campione dell'Ulster si avvia verso di lui, la somiglianza fra i due è evidente: non nel sembiante, ma nell'arroganza esibita da entrambi nel compiere i giochi d'arme appresi da Scáthach, e che li distinguono da coloro che assistono al loro incontro. Tuttavia è solo Emer, moglie di Cú Chulainn, a riconoscere nel giovane straniero l'unico erede del consorte; e invece di tacere la propria intuizione e reagire con giustificata ostilità lasciando che il peggio avvenga, ella supllica il campione affinché si ravveda e non si precipiti in un'impresa ingiusta a danno della sua stessa progenie.

Ma Cú Chulainn è irremovibile, e anche se il giovane guerriero che si erge fiero di fronte a lui fosse suo figlio, egli non potrebbe mancare al suo compito. Eppure, nonostante il pericolo avvertito da Conchobor alla vista di Connla, non si può certo paragonare l'intervento difensivo del campione all'azione punitiva intrapresa da Il'ja Muromec nei confronti di Sokol'nik: ciò che urge il bogatyr' alla lotta è l'atteggiamento dissacrante del figlio, privo di umiltà e rispetto nei confronti della fede e dello stato, e soprattutto, le violente minacce che il giovane rivolge al principe e agli stessi guerrieri russi. Connla non è mosso da una simile brutalità di intenti, e il fatto che sia disposto a combattere contro chiunque voglia impedirgli di portare a compimento il proprio «dovere» non lo rende simile a Sokol'nik, la cui furia appare ingiustificata, ma dimostra semplicemente che sono i tabù impostigli dal padre subito dopo il suo concepimento, a determinare la sua condotta temeraria. Il pericolo costituito da Sokol'nik appare reale, e reso perentoriamente manifesto dalle vanterie del giovane stesso, mentre assai meno minacciosa è la presenza di Connla, il cui comportamento ostile è motivato e compreso da Emer, che pure viene tacciata dal marito di non saper intendere le ragioni dei guerrieri.

Cú Chulainn e Connla si salutano, e il campione offre al fanciullo un'altra possibilità di evitare il combattimento, acconsentendo a rivelare la propria identità. Connla rifiuta ancora una volta, e poiché dichiara di preferire la morte all'omissione del proprio tabù, la lotta fra i due ha inizio. Anche nella leggenda irlandese il figlio riesce a prevalere sul padre, ma come per Sokol'nik, la vittoria non gli è predestinata, e ben presto Cú Chulainn gli infligge il colpo mortale. Degna di nota è l'affermazione di Connla, che ha appreso le migliori tecniche belliche da Scáthach, come il padre, ma che non possiede la sua fedele arma da guerra, il gae bolga, senza l'ausilio della quale forse il conflitto non avrebbe avuto un vincitore. Il destino del giovane guerriero è compiuto, e Cú Chulainn annuncia di aver sacrificato il proprio figlio per la gloria dell'Ulster:

Gli Ulaid si rammaricano della sventura che si è abbattuta sul giovane e sul loro campione, mentre in un'ultima scena carica di tensione drammatica, Connla chiede di potersi congedare dai valorosi guerrieri, fra i quali si sarebbe degnamente distinto in battaglia.

Il suo è un gesto di rispetto nei confronti dei membri della tribù paterna, dai quali prende commiato in pace e in amicizia, e dal canto loro gli uomini dell'Ulster gli tributeranno l'onore di cui è degno, celebrando con solennità la sua sepoltura.

ultima scena descritta dalla bylina, con Il'ja Muromec intento a dilaniare il corpo del figlio, appariva piuttosto raccapricciante, ma era in completa armonia con il resto della narrazione, che dopo aver visto il continuo contrapporsi del bogatyr' al guerriero straniero non poteva concludersi con la felice rappacificazione dei due.

Al contrario, la soluzione offerta dal racconto epico irlandese, caratterizzata dall'improvviso e apparentemente inspiegabile riconoscimento del figlio da parte del campione, e soprattutto dal mancato dominio delle emozioni, appare meno credibile, o quantomeno più indoeuropea che irlandese, nei sentimenti. Tuttavia, ciò non sarebbe dovuto ad un prestito del soggetto dalla tradizione epica di altri popoli, bensì dalla recente composizione della leggenda, che risalendo al IX o X secolo, sarebbe stata testimone di una spontanea attenuazione dell'elemento brutale tipico dell'antica letteratura irlandese. La stessa somiglianza fra gli episodi che riportano il conflitto fra il padre e il figlio sarebbe dovuta, secondo la folkloristica internazionale, non alla natura «errante» del soggetto, bensì alla partecipazione dei popoli che lo hanno inserito nella loro tradizione letteraria, a simili vicende storiche e sociali, inconsciamente riprodotte nei canti epici. (Alekseev 1974)

Il combattimento tra padre e figlio, e ancor più il loro incontro funesto, è un avvenimento non solo possibile, ma consueto ad ogni società, e lo era soprattutto alle antiche civilizzazioni, fondate su attività guerriere o di commercio, il cui adempimento richiedeva agli uomini un'intensa vita di viaggi e di avventure. La bylina russa e la leggenda irlandese contengono temi universali presenti anche in letterature epiche di altre nazioni, considerati fondamentali allo sviluppo della vicenda, e ancor più alla determinazione della realtà sociale cui essa fa riferimento. Il viaggio dell'eroe in terra straniera fornisce una precisa indicazione sull'ambiente sociale dei due eroi, militare e feudale, di tipo barbaro o comunque non pienamente civilizzato. (Van Gennep 1910)

L'accettazione di un rapporto non socialmente riconosciuto da parte di Latigorka e Aife, dimostra inoltre che la giovane donna è libera di offrirsi all'uomo o di sceglierlo a suo piacimento, senza per questo contravvenire ad alcuna imposizione stabilita dal suo gruppo umano o dalla sua tribù. In realtà l'atteggiamento delle due amazzoni appare giustificato dallo stesso stato sociale cui appartengono: se la loro relazione con gli eroi non è pubblicamente condannata, e il figlio viene allevato in assenza del padre, ciò significa che in entrambi i casi si è in presenza di una civiltà fondata sul matriarcato, o quantomeno sull'istituzione della filiazione uterina (Van Gennep 249), per la quale la discendenza di ogni individuo è computata secondo la linea materna, l'unica atta a garantirgli il riconoscimento della società di cui è membro. Dunque, il fatto che la partenza dell'eroe non susciti alcun risentimento nella donna, la quale non tenta di trattenerlo né di raggiungerlo nel paese di origine, non è attribuibile alla finzione poetica, bensì all'esistenza di un'usanza anticamente diffusa presso gran parte delle popolazioni ai primi stadi di civilizzazione, usanza alla quale si attiene anche il figlio, che non riconosce alcun vincolo di parentela con il padre.

Ma nella tradizione epica subentra a questo punto un altro tema fondamentale, ovvero quello della partenza del figlio alla ricerca del genitore lontano; improvvisamente appare di vitale importanza la scoperta del legame con il padre, e soprattutto nel caso di Sokol'nik, la motivazione evidente è l'esigenza di porre fine alla propria condizione di figlio illegittimo, divenuta inaccettabile. Egli è talora mosso da collera e disprezzo anche nei confronti della madre, e ciò non sarebbe ammissibile se non fosse subentrato un mutamento nell'ordinamento sociale, avviatosi verso una struttura familiare fondata sul patriarcato, nella quale i figli ereditano dal padre il nome e i diritti propri degli ascendenti in linea maschile. La peculiarità della bylina e della leggenda non consiste nel descrivere l'assoluto predominio di un'istituzione sull'altra, giacché non vi sarebbe contrasto fra padre e figlio qualora si ritenesse il sistema patriarcale saldamente consolidato. Si tratta invece della messa in opera di un conflitto ancora irrisolto tra istituzioni antiche non definitivamente decadute, ed altre più recenti, in via di integrazione in ambito sociale e nella sensibilità generale dei popoli russo e irlandese, in un determinato periodo della loro storia [nota].

Al di là di questi tratti comuni ad entrambe le letterature epiche, e ad altre ancora, ci pare rilevante fornire alcune brevi considerazioni relative all'originalità delle due tradizioni.

Benché nella lotta fra padre e figlio la maggior parte delle byliny attribuisca il ruolo dell'antagonista ad un personaggio maschile, esistono varianti in cui l'erede di Il'ja non è Sokol'nik, bensì una figura femminile senza nome, una polenica, o amazzone, il cui ruolo nella vicenda è del tutto identico a quello svolto dal giovane guerriero. Nella versione in nostro possesso (Hilferding 1873), l'azione procede secondo il modello già descritto, salvo per una più precisa definizione del motivo che urge la giovane alla ricerca del padre:

E tuttavia la sostituzione di Sokol'nik con un suo alter ego femminile non è meccanica, ma sembra avere il preciso compito di confermare la storicità di amazzoni di origine straniera (probabilmente sarmata) con le quali i guerrieri russi sarebbero stati in costante conflitto non solo nell'épos ma nella realtà (Kalugin 1987). Al contrasto fra Il'ja e l'erede, maschio o femmina che sia, esisterebbe poi un'ultima implicazione, peculiare alla particolare condizione dell'antica Rus' dilaniata dal giogo tartaro: secondo Kalugin si tratterebbe di una descrizione realistica di episodi di lotta che i guerrieri russi si erano sicuramente trovati ad affrontare, quando intenti a difendere la patria dalle incursioni tartare, scendevano in campo contro il loro stessi figli, sconosciuti perché rapiti in età infantile dagli invasori. (Kalugin 1983)

E infine, per quanto riguarda la leggenda irlandese, ci paiono indispensabili due precisazioni in riferimento non alla figura del figlio, bensì al rapporto fra il campione, la moglie Emer e l'amazzone Aife. In primo luogo occorre ricordare il voto di castità fatto da Cú Chulainn alla promessa sposa prima della partenza per Alba: egli non mantiene la parola giacché non solo concepisce il suo unicogenito con Aife, ma prima ancora di incontrarla accetta la convivenza della figlia di Scáthach, offertagli in segno di ospitalità. La condotta di Cú Chulainn non sembra essere affatto cavalleresca, eppure la società irlandese con il suo profondo concetto dell'onore pubblico e sociale fornisce ancora una volta una motivazione valida alle azioni dell'eroe. La promessa è stata fatta in privato tra Emer e il campione, e allo stesso modo l'infedeltà di Cú Chulainn avviene lontano da casa, e dal luogo stesso del voto. In breve si tratta della trasgressione non testimoniata di una parola data in assenza di testimoni: una menzogna privata, e quindi non una menzogna. (O'Leary 1986)

È vero che Cú Chulainn non è ancora unito in matrimonio ad Emer al momento del suo viaggio oltremare, e che Aife non può essere considerata una sua reale concubina, tuttavia nel corso degli eventi descritti dal ciclo dell'Ulster, compaiono sovente nella sua vita altre donne, la cui presenza al fianco dell'eroe non è affatto condannata dalla società. Ricordiamo inoltre l'atteggiamento benevolo della moglie legittima nei confronti di Connla, frutto dell'incontro del marito con Aife. Anche in questo caso si tratta di una rappresentazione reale delle usanze o delle leggi irlandesi, secondo i cui trattati non solo era consentito il concubinaggio, presumibilmente al fine di garantire la progenie nel caso in cui la prima moglie fosse sterile, ma erano addirittura riconosciuti ben dieci tipi di unione, che andavano da matrimonio permanente alle relazioni sessuali temporanee. (Dillon ~ Chadwik 1968)