Di solito, trattando di cosmogonia ellenica, il pensiero corre subito alla dettagliata Theogonía di Hēsíodos (VIII-VII sec. a.C.). Lo stato primordiale è rappresentato dal Cháos, da cui sorge la dea-terra Gê. Segue il matrimonio di costei con il dio-cielo Ouranós e la nascita dei dodici Titânes. Dopodiché, dalle nozze di Krónos e Rhéa, ecco discendere Zeús e gli dèi della generazione olimpica. In quanto a Ōkeanós e Tēthýs, Hēsíodos li inserisce in posizione piuttosto avanzata nel percorso teogonico, enumerandoli tra i dodici Titânes.

Hēsíodos è evidentemente conscio della statura speciale di Ōkeanós, che pone come primogenito dei Titânes. Ma a Ōkeanós la divisa titanica sta un po' stretta. A differenza degli altri suoi fratelli che, pur tradendo una natura elementare, presentano tratti antropomorfi, Ōkeanós rimane infatti fissato nel suo essere sia una persona che una realtà cosmologica, identificandosi con l'oceano che circonda il mondo. I suoi flutti tumultuosi scorrono intorno alla terra, rifluendo su sé stessi in un circolo eterno, e delimitano i confini dello spazio, i limiti del nulla. Detti genitori dei tremila dèi fluviali (Potamoí) e delle altrettante ninfe del mare (Ōkeanínes), Ōkeanós e Tēthýs sono le sorgenti donde scaturiscono tutte le acque che scorrevano sulla terra e il luogo ultimo ove esse tornano a defluire. Essi penetrano all'interno delle terre attraverso le acque dei mari e dei fiumi, garantendo, grazie al dualismo insito nell'opposizione maschio/femmina, la pluralità e la complessità della vita. (Vernant 1989¹)

Ma tratteremo in seguito il mito esiodeo della creazione: ora conviene porre l'attenzione sul fatto che tale racconto non si poneva come un unicum nel panorama ellenico. Al contrario, la Grecia arcaica conosceva un cospicuo numero di altri racconti delle origini, e conosciamo i titoli di opere non molto dissimili, nella struttura generale, da quella di Hēsíodos, come la Titanomachía del semimitico Eúmēlos di Kórinthos (VIII sec. a.C.), o le Genealogíes di Akousílaos (VI sec. a.C.). Tutti questi testi sono andati perduti, a parte pochi frammenti e citazioni tramandati da autori posteriori.

Ma al di sotto di questo gruppo di «teogonie», esistevano altri racconti cosmogonici di origine preellenica, assai diversi da quello esiodeo, i cui echi sono rintracciabili nelle opere di alcuni autori posteriori. Ne troviamo traccia in Apollṓnios Rhódios e in altri scrittori di età classica. Di uno dei racconti più antichi e interessanti, che vedeva Ōkeanós e Tēthýs all'origine degli dèi e di tutte le cose, ci dà testimonianza lo stesso Aristotélēs:

Questa concezione veniva fatta risalire già nell'antichità a Hómēros, in quanto la sua definizione più autorevole si trovava nell'Ilías. Perciò si parla di «racconto omerico della creazione».

Nelle cosmogonie accennate da Hómēros e ribadite da Aristotélēs, i progenitori degli dèi non sono Ouranós e Gaîa come in Hēsíodos, ma Ōkeanós e Tēthýs. Pur non negando il suo ruolo di Ōkeanós quale sorgente di tutte le acque (Iliás [XXI: 196-198]), Hómēros lo approfondisce, e definisce Ōkeanós come colui «che a tutti i numi fu origine» [hós per génesis pántessi tétyktai] (Iliás [XIV: 246]). In Hómēros non sembra infatti esserci traccia del Cháos esiodeo: gli dèi trovano la loro scaturigine dalle acque primordiali di Ōkeanós e Tēthýs. Il primo viene chiamato a più riprese «origine degli dèi» [theôn génesis], la seconda loro «madre» [mētér].

Hómēros cita questo mito cosmogonico senza, purtroppo, riferirne i particolari. Dobbiamo accettarne semplicemente l'esistenza, senza poterlo sviscerare nei dettargli. Ma questo non ci impedisce di poter tirare fuori interessanti indizi da un lavoro di comparazione, come ora tenteremo di fare.

Ōkeanós e Tēthýs

Mosaico romano, a Zeúgma (II sec. d.C.). Museo Archeologico di Gaziantep [Gaziantep Arkeoloji Müzesi], Turchia.

II - UN'INFLUENZA MEDIO-ORIENTALE?

Quali siano le origini della cosmogonia omerica, non possiamo dirlo con certezza. Una possibile indicazione la fornisce il filosofo Plátōn, il quale fa risalire il mito di Ōkeanós e Tēthýs, origini di tutte le cose, alla dottrina orfica, e riporta un verso attribuito allo stesso Orpheús:

Ploútarchos fa invece risalire l'origine della cosmogonia omerica agli egiziani, fornendoci tra l'altro una possibile indicazione delle origini della filosofia presocratica:

L'idea di una creazione originata dalle acque sembra provenire in realtà dal Medio Oriente e dalla Mesopotamia, dove l'universo primordiale era concepito come un profondo abisso acqueo. Nella tradizione babilonese, esemplificata dalla grandiosa cosmogonia dell'Enûma elîš (XVIII-XVI sec. a.C.), alle origini di tutto vi erano infatti due entità liquide: Apsû, il principio maschile, l'abisso delle acque sotterranee; e Tiâmat il principio femminile, le salate profondità del mare. Considerati insieme materie acquee, principi cosmologici e personalità divine, Apsû e Tiâmat esordiscono sulla scena cosmogonica, non soltanto accoppiati, ma mescolati e confusi insieme. E forse, proprio per loro natura cosmologica, o magari a causa del loro carattere malvagio, i nomi di Apsû e Tiâmat sono gli unici teonimi che il testo cuneiforme presenta senza il tipico determinativo {d}.

Apsû e Tiâmat non si trovavano semplicemente nell'universo, ma erano essi stessi l'universo. Mescolati in una massa liquida indifferenziata, non lasciavano nulla al di fuori di essi. Apsû e Tiâmat sono all'origine di tutte le successive generazioni divine, benché l'intera teogonia si svolga interamente all'interno dell'abisso liquido da essi costituito:

Ma Apsû derivava, almeno etimologicamente, dall'Abzu sumerico, nome che gli antichi abitanti della Mesopotamia davano all'abisso liquido che sosteneva e circondava la terra, serbatoio cosmico che alimentava tutti i fiumi, i mari e le acque sotterranee. Da un punto di vista prettamente cosmologico, l'Abzu sumerico è identico a Ōkeanós, e peraltro assolve la stessa funzione in alcuni episodi mitologici (trasporta la barca del dio-sole nel suo viaggio notturno; viene attraversato da Gilgameš ed Hēraklês in circostanze omologhe, etc.). Ma l'Abzu sumerico, privo di una propria personalità, rimane fissato in una pura concezione cosmologica. È solo nella tradizione accadica che Apsû diviene una persona, per quanto torpida e statica. Apsû e Tiâmat sembrano infatti avere l'immobilità come caratteristica naturale, al contrario gli dèi più giovani, i quali sono dinamici e irrequieti e sconvolgono i loro letargici progenitori.

Come l'Abzu/Apsû mesopotamico, anche Ōkeanós, nel mito ellenico, è tratteggiato come un'entità inamovibile. Quando Zeús radunò tutti gli dèi a consiglio sul monte Ólympos, racconta Hómēros, convenne ogni divinità, non mancò nemmeno il più piccolo degli dèi fluviali. Solo Ōkeanós non obbedì al richiamo, fissato al suo posto ai confini della terra (Iliás [XX: 7]).

Se l'origine di Abzu/Apsû risale all'epoca sumerica, Tiâmat appartiene, almeno etimologicamente, al mondo semitico. Il suo nome ricompare in ugariṭico nella forma tahāmu e in ebraico nella forma təhôm, entrambi con il significato di «abisso», sebbene visto in forma impersonale. Un buon esempio viene fornito nel secondo versetto della Bərēʾšîṯ, la Genesi biblica:

L'ugaritico Tahāmu, l'ebraico Təhôm e l'accadico Tiâmat sono termine corradicali: derivano da un'antica radice semitica THM, che indica il «mare» (cfr. accadico tiamtu/tâmtu «mare»), ma più esattamente, come abbiamo detto, il caotico abisso delle acque primordiali che precede la creazione. Si noti che il termine viene avvicinato dagli interpreti greci alla parola thálassa «mare», come dimostra Aléxandros Polyḯstōr nella sua versione della Babyloniaká del sacerdote caldeo Bḗrōssos.

Da tempo gli studiosi sono convinti che il gruppo Tahāmu/Təhôm/Tiâmat, quest'ultima chiamata Thaute da Damáskios (Aporíai kaì lýseis perì tôn prṓtōn archôn), si possa mettere in relazione con il nome di Tēthýs (Burkert 1984). È dunque perfettamente possibile che, alla base di Ōkeanós e Tēthýs padre e madre degli dèi, vi sia un mito medio-orientale su un caos primordiale acqueo, peraltro posto in doppia configurazione di un elemento liquido maschile e uno femminile (come Apsû e Tiâmat).

C'è da capire come la vicenda sia arrivata in Grecia, tantopiù che, almeno in questo caso, sembra non esservi una mediazione anatolica. Ma a rendere ancora più stretta la relazione, vi sono anche alcune considerazioni formali. Ad esempio, due versi del poema accadico, «Apsû, di tutti il progenitore, e la loro madre Tiâmat, di tutti la generatrice» [apsû-ma rêštû zârûšun mummu tiâmat mu(w)allidat gimrišun] (Enûma elîš [I: 3-4]), mostrano un perfetto parallelismo con il verso omerico: «a Ōkeanós, origine degli dèi, e a madre Tēthýs» [Ōkeanón te theôn génesin kaì mētéra Tēthýn], verso la cui natura formulare è confermata dalla sua ripetizione (Iliás [XIV: 201 | 302]).

Ma, come vedremo anche in seguito, le relazioni tra mitologia greca e mitologia mesopotamica sono, a volte, piuttosto strette.

È sempre Hómēros ad accennare, sia pure in punta di penna, il mito del divorzio di Ōkeanós e Tēthýs. Un annoso dissidio oppone e divide, a quanto pare, Ōkeanós e Tēthýs, i quali rifiutano di unirsi l'uno all'altra. Veniamo a sapere dell'episodio dalla bocca stessa di Hḗra, in un passo in cui la dea – peraltro mentendo – si offre di andare a riconciliarli:

Hómēros non riferisce le ragioni del litigio. Sembra ovvio che, chiusa la fase cosmogonica, Ōkeanós e Tēthýs abbiano esaurito il loro ruolo generativo, e il loro dissidio giustifichi mitologicamente la fine dell'attività creativa. Ci chiediamo tuttavia se il tema del divorzio non sia ancora più antico e se non abbia un significato più profondo.

Ritorniamo ancora una volta ai miti semitici della creazione, dove alle origini del mondo si poneva una coppia di creature acquee, esemplificata nel mito babilonese da Apsû e Tiâmat. Nel proseguo della narrazione, l'Enûma elîš narra di come Apsû e Tiâmat abbiano tentato di eliminare le divinità più giovani, nate nell'abisso liquido costituito dal loro stesso essere, al fine di ricondurre l'universo alla quiete e alla staticità primordiali. Ma gli dèi si ribellarono ed Ea uccise dapprima Apsû, trasformandolo da persona a luogo, tant'è vero che subito vi pose la propria dimora (il dio Ea risiede tradizionalmente  nelle acque cosmiche sotterranee). Sconfiggere Tiâmat non fu altrettanto facile, e solo Marduk vi riuscì, alla fine di una stregua lotta che è l'argomento del poema. Vincitore dello scontro, e nuovo signore dell'universo, Marduk divise in due parti il corpo di Tiâmat, come un pesce da seccare: una metà la spinse in alto, per costruire il cielo; l'altra la spinse in basso, edificando la terra.

Il mito è omologo a quello ebraico dove Yahweh, separa il təhôm in due parti, creando uno spazio per la successiva creazione, e tra le due masse d'acqua interpone nientemeno che l'intero cielo stellato:

Le acque sotto il firmamento, vengono quindi sospinte ai confini del mondo in modo da fare emergere la terra, tracciando una configurazione cosmologica assai simile alla nozione mesopotamica di Abzu/Apsû. Si noti che la parola è stata ereditata in ebraico nel concetto, ancora una volta impersonale, di asayîm o asê ereṣ, «confini della terra» (cfr. Zəkaryā [9: 10]). Ricordiamo che una delle possibili etimologie del nome Ōkeanós lo fa risalire all'accadico uginna «anello», richiamando così la funzione del fiume che circonda la terra (Cingano ~ Vasta 2004).

I vari esiti semitici ci permettono di ricostruire, seppure con molta prudenza, un antico mito cosmogonico in cui l'universo primordiale è costituito da una massa acquea in doppia configurazione, maschile e femminile. In questo abisso liquido nascono le divinità, che poi provvedono a separare i loro genitori. Le acque femminili vengono spinte in cielo, per formare la volta delle acque superiori, quelle  che, secondo la cosmologia semitica, «sono sopra il firmamento» e si rivelano attraverso la pioggia; le acque maschili vengono invece respinte ai confini della terra, dove formano l'oceano esterno che circonda il mondo.

Il «divorzio» di Ōkeanós e Tēthýs sembra dunque riecheggiare la divisione delle acque primordiali presente nei miti semitici. In Grecia, perduto il senso cosmologico del racconto, tale divisione si è trasformata in un litigio che tiene i due coniugi separati l'uno dall'altra; ma in origine, quella separazione doveva avere un significato cosmogonico e cosmogonico. ①